ﺍﺻﻠﯽ ﺗﺮﯾﻦ ﻣﻨﺒﻊ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻧﻬﺎﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺍﻟﺒﻼﺫﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺻﻠﯿﺘﺶ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺍﺳﺖ. ﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺗﮑﻤﯿﻞ ﻣﺸﺎﻫﺪﺍﺕ ﺑﻼﺫﺭﯼ ﻣﻔﯿﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ.[۱۳]
* ﺟﻨﮓ ﻧﻬﺎﻭﻧﺪ
ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺩﻭﻟﺖ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻫﻢ ﺷﮑﺴﺖ، ﻭ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺯﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﭘﯿﺸﺮﻭﯼ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖﻫﺎﯼ ﻣﺤﻠﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﺧﯽ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺷﺪﯾﺪ ﺑﻮﺩﻧﺪ.[۱۳]
ﺍﻋﺮﺍﺏ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺘﺢ ﻫﺮ ﺷﻬﺮﯼ ﻗﺮﺍﺭﺩﺍﺩﯼ ﺑﺎ ﺳﺮﺍﻥ ﺁﻥ ﺷﻬﺮ ﻣﯽﺑﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﯿﺰﺍﻥ ﻣﺎﻟﯿﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺷﻬﺮ ﺍﺧﺬ ﺷﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺸﺨﺺ ﻣﯽﮐﺮﺩ. ﺭﯾﭽﺎﺭﺩ ﻓﺮﺍﯼ ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﭘﯿﻤﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻭ ﻣﺮﺯﺑﺎﻥ ﺁﺫﺭﺑﺎﯾﺠﺎﻥ ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﭘﯿﻤﺎﻥ ﻋﻼﻗﻪ ﺍﺻﻠﯽ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﻪ ﺍﺧﺬ ﻏﻨﯿﻤﺖ ﺭﺍ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽﺩﻫﺪ. ﭘﺲ ﺍﺯ ﯾﮏ ﺟﻨﮓ ﺳﺨﺖ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻭ ﻣﺮﺯﺑﺎﻥ ﺁﺫﺭﺑﺎﯾﺠﺎﻥ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﭘﯿﺮﻭﺯ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺑﺮ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺷﻬﺮ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﺷﺪ. ﺩﺭ ﺍﺯﺍﯼ ﺁﻥ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺗﻀﻤﯿﻦ ﺩﺍﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺁﺫﺭﺑﺎﯾﺠﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﮑﺸﺘﻪ ﻭ ﯾﺎ ﺑﺮﺩﻩ ﻧﮕﯿﺮﻧﺪ، ﺁﺗﺸﮑﺪﻩﻫﺎ ﺭﺍ ﺧﺮﺍﺏ ﻧﮑﻨﻨﺪ، ﺍﺯ ﺍﻫﺎﻟﯽ ﺁﺫﺭﺑﺎﯾﺠﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺣﻤﻠﻪ ﮐﺮﺩﻫﺎ ﺣﻔﺎﻇﺖ ﮐﻨﻨﺪ، ﻭ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺳﻢ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻣﺮﺩﻡ ﮐﺎﺭﯼ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ.[۱۵]
* ﺑﻪ ﺯﺭﺗﺸﺘﯿﺎﻥ، ﻣﺴﯿﺤﯿﺎﻥ ﻭ ﯾﻬﻮﺩﯾﺎﻥ ﺍﻫﻞ ﺫﻣﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﯾﻦ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﻣﯽﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﮕﺮﻭﻧﺪ، ﻭ ﯾﺎ ﺩﯾﻦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺟﺰﯾﻪ
ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ.[۶۲]
* ﺯﺭﯾﻦﮐﻮﺏ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ:[۶۳]
... ﺍﺳﺘﯿﻼﯼ ﻋﺮﺏ ﺑﺪﻭﻥ ﻏﺎﺭﺕ ﻭ ﺍﻧﻬﺪﺍﻡ ﻭ ﮐﺸﺘﺎﺭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﯿﺎﻓﺖ.[...]ﺩﺧﺘﺮﺍﻥ ﻭ ﺯﻧﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﻣﺪﯾﻨﻪ ﻓﺮﻭﺧﺘﻨﺪ ﻭ ﺳﺒﺎﯾﺎ ﻭ ﺍﺳﺮﺍ ﺧﻮﺍﻧﺪﻧﺪ. ﺍﺯ ﭘﯿﺸﻪ ﻭﺭﺍﻥ ﻭ ﺑﺮﺯﮔﺮﺍﻥ ﮐﻪ ﺩﯾﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﻧﭙﺬﯾﺮﻓﺘﻨﺪ ﺑﺎﺝ ﻭ ﺳﺎﻭﮔﺮﺍﻥ ﺑﺰﻭﺭ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺟﺰﯾﻪ ﻧﺎﻡ ﻧﻬﺎﺩﻧﺪ. ﻫﻤﻪ ﺍﯾﻦ ﮐﺎﺭﻫﺎ ﺭﺍ ﻧﯿﺰ ﻋﺮﺑﺎﻥ ﺩﺭ ﺳﺎﯾﻪ ﺷﻤﺸﯿﺮ ﻭ ﺗﺎﺯﯾﺎﻧﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽﺩﺍﺩﻧﺪ.[...] ﺣﺪ ﻭ ﺭﺟﻢ ﻭ ﻗﺘﻞ ﻭ ﺣﺮﻕ، ﺗﻨﻬﺎ ﺟﻮﺍﺑﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻋﺮﺏ ﺧﺎﺻﻪ ﺩﺭ ﻋﻬﺪ ﺍﻣﻮﯾﺎﻥ ﺑﻪ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﯽ ﻣﯽﺩﺍﺩ.[...]ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻭ ﻗﺼﺎﻭﺕ ﻋﺮﺏ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﻐﻠﻮﺏ ﺷﺪﮔﺎﻥ ﺑﯽ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺑﻮﺩ.[...] ﺑﯿﺪﺍﺩ ﻭ ﻓﺸﺎﺭ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺳﺨﺖ ﻣﺎﯾﻪ ﻧﮕﺮﺍﻧﯽ ﻭ ﻧﺎﺭﺿﺎﯾﯽ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻮﺩ. ﻣﻮﻟﯽ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺑﻬﯿﭻ ﮐﺎﺭ ﺁﺑﺮﻭﻣﻨﺪ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﺩ. ﺣﻖ ﻧﺪﺍﺷﺖ ﺳﻼﺡ ﺑﺴﺎﺯﺩ ﻭ ﺑﺮ ﺍﺳﺐ ﺑﻨﺸﯿﻨﺪ. ﺍﮔﺮ ﯾﮏ ﻣﻮﻟﯽ ﻧﮋﺍﺩﻩ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ، ﺩﺧﺘﺮﯼ ﺍﺯ ﺑﯿﺎﺑﺎﻥ ﻧﺸﯿﻨﺎﻥ ﺑﯽ ﻧﺎﻡ ﻭ ﻧﺸﺎﻥ ﻋﺮﺏ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺯﻥ ﻣﯽﮐﺮﺩ، ﯾﮏ ﺳﺨﻦ ﭼﯿﻦ ﻓﺘﻨﻪ ﺍﻧﮕﯿﺰ ﮐﺎﻓﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻭ ﺳﻌﺎﯾﺖ، ﻃﻼﻕ ﻭ ﻓﺮﺍﻕ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺯﻥ ﻭ ﺗﺎﺯﯾﺎﻧﻪ ﻭ ﺯﻧﺪﺍﻥ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻣﺮﺩ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﻧﻤﺎﯾﺪ. ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻭ ﻗﻀﺎ ﻧﯿﺰ ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﻋﺮﺏ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻫﯿﭻ ﻣﻮﻟﯽ ﺍﯼ ﺑﺎﯾﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﻨﺎﺻﺐ ﻭ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﻧﻤﯽﺭﺳﯿﺪ. ﺣﺠﺎﺝ ﺑﻦ ﯾﻮﺳﻒ ﺑﺮ ﺳﻌﯿﺪ ﺑﻦ ﺟﺒﯿﺮ ﮐﻪ ﺍﺯ ﭘﺎﺭﺳﺎﺗﺮﯾﻦ ﻭ ﺁﮔﺎﻩ ﺗﺮﯾﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻋﺼﺮ ﺧﻮﺩ ﺑﻮﺩ ﻣﻨﺖ ﻣﯽﻧﻬﺎﺩ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺍﺯ ﻣﻮﺍﻟﯽ ﺍﺳﺖ، ﭼﻨﺪﯼ ﺑﻪ ﻗﻀﺎ ﮐﻮﻓﻪ ﮔﻤﺎﺭﺩﻩﺍﺳﺖ. ﻧﺰﺩ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺷﺘﻐﺎﻝ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﻭ ﻣﻨﺎﺻﺐ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺩﺭ ﺧﻮﺭ ﻣﻮﺍﻟﯽ ﻧﺒﻮﺩ؛ ﺯﯾﺮﺍ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﺻﻞ ﺳﯿﺎﺩﺕ ﻓﻄﺮﯼ ﻧﮋﺍﺩ ﻋﺮﺏ ﻣﻨﺎﻓﺎﺕ ﺩﺍﺷﺖ.
* ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺗﻮﺭﺝ ﺩﺭﯾﺎﯾﯽ
ﺩﺭ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﻓﺘﺢ، ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﺮﺯﺑﺎﻧﺎﻥ ﯾﺎ ﺣﺎﮐﻤﺎﻥ ﻣﺤﻠﯽ ﭼﻨﺪ ﮔﺰﯾﻨﻪ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ: ﯾﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺟﺰ ﺍﻣّﺖ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﮔﺮﺩﻧﺪ؛ ﯾﺎ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮﻭﺍﯾﯽ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﭙﺬﯾﺮﻧﺪ ﻭ ﺑﺎ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﺟﺰﯾﻪ ﺁﺯﺍﺩ ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ ﻭ ﺑﺮ ﻣﺬﻫﺐ ﺧﻮﺩ ﺑﺎﻗﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ؛ ﻭ ﯾﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺁﺧﺮﯾﻦ ﮔﺰﯾﻨﻪ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﺠﻨﮕﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﺧﻄﺮ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪﻥ ﯾﺎ ﺑﻪ ﺑﺮﺩﮔﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﯽﺩﺍﺷﺖ. [۶۴]
* ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﺩﺍﺧﻠﯽ ﻣﺮﺩﻣﺎﻥ ﻣﺤﻠﯽ ﮐﻪ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﯽﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻨﺪ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﻧﻤﯽﮐﺮﺩﻧﺪ.[۱۸]
* ﺩﺭ ﻗﺮﻭﻥ ﺍﻭﻝ ﺍﺳﻼﻣﯽ، ﺳﺮﺍﻥ ﻣﺤﻠﯽ ﻣﺴﻮﻟﯿﺖ ﺍﺩﺍﺭﻩ ﻣﺤﻼﺕ ﻭ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺘﺢ ﯾﮏ ﻧﺎﺣﯿﻪ، ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺩﺭ ﭘﺎﺩﮔﺎﻥﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺳﺎﮐﻦ ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﯾﺎ ﺧﻮﺩ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ ﯾﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺩﺭ ﻧﺰﺩﯾﮑﯽ ﺷﻬﺮﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﻓﺘﺢ ﻭ ﺩﻭﺭﻩ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻭ ﺍﺩﻏﺎﻡ ﮐﻤﯽ ﺑﯿﻦ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻭ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﻣﺤﻠﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺖ. ﺍﯾﻦ ﺧﻂ ﻣﺸﯽ ﻫﻢ ﺗﻮﺳﻂ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﻭ ﻫﻢ ﺗﻮﺳﻂ ﻋﻠﻤﺎﯼ ﺯﺭﺗﺸﺘﯽ ﺣﻤﺎﯾﺖ ﻣﯽﺷﺪ. ﺑﺎ ﮔﺮﻭﯾﺪﻥ ﺯﺭﺗﺸﺘﯿﺎﻥ ﺑﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺗﻤﺎﺱﻫﺎ ﺯﯾﺎﺩﺗﺮ ﺷﺪﻩ، ﻭ ﻗﻮﺍﻧﯿﻨﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﯿﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﻭﺿﻊ ﺷﺪ.[۱۹]
.[۱۸]
* ﺩﻟﯿﻞ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﻋﻤﺮ
ﻋﻼﻗﻪﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﺨﻠﻮﻁ ﺷﺪﻥ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﺎ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﻧﺒﻮﺩ ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﺩﻭ ﺳﯿﺎﺳﺖ ﺍﺻﻠﯽ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺍﻭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺘﺢ ﺑﻮﺩ: (۱) ﺑﺎﺩﯾﻪ ﻧﺸﯿﻨﺎﻥ ﺍﺯ ﺁﺳﯿﺐ ﺭﺳﺎﻧﺪﻥ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﮐﺸﺎﻭﺭﺯﯼ ﺑﺎﺯﺩﺍﺷﺘﻪ ﺷﻮﻧﺪ (۲) ﺣﺎﮐﻤﺎﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﺎ ﺭﻭﺳﺎ ﻭ ﻧﺎﻣﺪﺍﺭﺍﻥ ﻧﻮﺍﺣﯽ ﻓﺘﺢ ﺷﺪﻩ ﻫﻤﮑﺎﺭﯼ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻣﺮﺩﻣﺎﻥ ﻣﺤﻠﯽ ﺗﺎ ﺟﺎﯼ ﻣﻤﮑﻦ ﭘﺮﯾﺸﺎﻥ ﻧﺸﻮﻧﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺗﻼﺷﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﮔﺮﻭﺍﻧﺪﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺑﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﻧﮑﺮﺩﻩ (ﺑﮕﻔﺘﻪ ﻻﭘﺪﺍﺱ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﻓﺘﺢ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺍﺳﻼﻡ ﺭﺍ ﺩﯾﻨﯽ ﻋﺮﺑﯽ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻣﯽﮔﺮﻓﺘﻨﺪ)، ﻭ ﻋﻼﻗﻪﺍﯼ ﺑﺮ ﺑﻪ ﻫﻢ ﺯﺩﻥ ﻧﻈﻢ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ
ﻭ ﺍﺩﺍﺭﯼ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺑﺎ ﮔﺬﺷﺖ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺧﻮﺩ
ﺭﺍ ﺑﺮ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﮐﺮﺩﻧﺪ.[۶۵]
* ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﻣﻌﺎﻭﯾﻪ
ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺍﺳﮑﺎﻥ ﺩﺍﺋﻤﯽ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺍﺟﺮﺍ ﺷﺪ.[۳]
* ﻧﻮﯾﺴﻨﺪﮔﺎﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻣﮑﺮﺭﺍً ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﻘﺮﺭﺍﺕ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﮐﺘﺎﺏ
ﺑﻪ ﻣﺘﻨﯽ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﻋﻬﺪ ﻋﻤﺮ (ﺍﻟﻌﻬﺪﺓ ﺍﻟﻌﻤﺮﯾﺔ) ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻤﺮ
ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ ﻣﯽﺷﻮﺩ. ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺁﻥ ﻣﺤﺪﻭﺩﯾﺖﻫﺎﯼ ﺑﺮ ﭘﻮﺷﺶ، ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺳﻮﺍﺭ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ، ﻭ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻥ ﻭ ﻣﺤﻞﻫﺎﯼ ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﻋﻤﻮﻡ ﻣﻮﺭﺧﯿﻦ ﻏﺮﺑﯽ ﺑﻪ ﺩﻻﯾﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﯾﻦ ﺍﻧﺘﺴﺎﺏ ﺭﺍ ﺟﻌﻠﯽ ﻣﯽﺩﺍﻧﻨﺪ.[۶۶]
[۶۷]
* ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺮﻧﺎﺭﺩ ﻟﻮﺋﯿﺲ
ﺍﯾﻦ ﻣﺘﻦ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ﻧﺤﻮﻩ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺟﺪﺍ ﺳﺎﺯﯼ ﮔﺮﻭﻩ ﻏﺎﻟﺐ ﺍﺯ ﮔﺮﻭﻩﻫﺎﯼ ﺗﺤﺖ ﺳﻠﻄﻪ ﺭﺍ ﻣﺸﺨﺺ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﻟﻮﺋﯿﺲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺍﻗﻠﯿﺖ ﮐﻮﭼﮑﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﻧﯿﺎﺯ ﺑﻪ ﺗﻀﻤﯿﻦ ﺍﻣﻨﯿﺖ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﻗﻮﺍﻧﯿﻨﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺟﻬﺖ ﻭﺿﻊ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺍﻣﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺑﻌﺪﯼ ﺍﯾﻦ ﻣﺤﺪﻭﺩﯾﺖﻫﺎﯼ ﺍﻣﻨﯿﺘﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺤﺪﻭﺩﯾﺖﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺣﻘﻮﻗﯽ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﮐﺮﺩﻧﺪ.[۶۶]
* ﻻﭘﺪﺱ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﮔﺬﺷﺖ ﺯﻣﺎﻥ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕﻫﺎ ﻓﺸﺎﺭ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺑﺮ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﻭﺍﺭﺩ ﻣﯽﮐﺮﺩ ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﮐﺸﺎﻭﺭﺯﺍﻥ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺗﺎ ﭘﻨﺠﺎﻩ ﺩﺭﺻﺪ ﻣﺤﺼﻮﻟﺸﺎﻥ ﻣﯽﺭﺳﯿﺪ.[۶۸]
* ﺑﻌﻘﯿﺪﻩ ﻓﺮﺍﯼ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺑﻼﺫﺭﯼ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ ﻣﻘﺎﺩﯾﺮﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺷﻬﺮﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩﻩﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﻣﯿﺰﺍﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺁﻥ ﻣﺸﺨﺺ ﻧﯿﺴﺖ ﻭ ﺣﺪﺍﮐﺜﺮ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﮔﺰﺍﺭﺵﻫﺎ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﯿﻢ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﮑﻨﯿﻢ ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﯿﺰﺍﻥ ﻧﺴﺒﯽ ﺁﺑﺎﺩﯼ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﺑﺨﺶﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﺪﯾﮕﺮ ﺍﺳﺖ.[۶۹]
* ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﮑﺪﻭﻧﺎﻟﺪ، ﺳﺮﻋﺖ ﻓﺘﺢ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﺣﺪﯼ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻗﺪﺭﺕ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﺳﻘﻮﻃﯽ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻧﺪﺍﺷﺖ، ﻭ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺍﺧﺬ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕﻫﺎﯼ ﺷﺨﺼﯽ ﻭ ﺯﻣﯿﻦ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ. ﺑﻪ ﻋﻘﯿﺪﻩ ﻣﮑﺪﻭﻧﺎﻟﺪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻً ﻣﺎﻟﯿﺎﺕﻫﺎ ﺭﺍ ﻧﯿﺰ ﺍﺿﺎﻓﻪ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﻣﮑﺪﻭﻧﺎﻟﺪ ﺑﻪ ﻧﻘﻞ ﻗﻮﻟﯽ ﺍﺯ ﯾﮏ ﮐﺸﯿﺶ ﺩﺭ ﻣﺼﺮ ﺭﺟﻮﻉ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﺼﺮ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺭﺍ ﺳﻪ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﮐﺮﺩﻧﺪ.[۷۰]
* ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺩﯾﮕﺮ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﻟﻮﺗﺎﮎ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ، ﻣﺎﻟﯿﺎﺕﻫﺎ ﮐﺎﻫﺶ ﯾﺎﻓﺘﻨﺪ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻣﺎﻧﻪ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺗﺒﻌﯿﺾ ﺁﻣﯿﺰ ﺑﻮﺩ ﭼﻮﻥ ﻓﻘﻂ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ (ﮐﻤﺘﺮ ﺍﺯ ﮔﺬﺷﺘﻪ) ﺭﺍ ﺍﺯ ﻏﯿﺮﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻣﯽﮔﺮﻓﺘﻨﺪ.[۷۱]
* ﻣﺎﺭﮎ ﮐﻮﺋﻦ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﮐﻪ ﻣﺤﺎﻓﻈﺖ ﺍﺯ ﺍﻫﻞ ﺫﻣﻪ (ﺯﺭﺗﺸﺘﯿﺎﻥ، ﻣﺴﯿﺤﯿﺎﻥ ﻭ ﯾﻬﻮﺩﯾﺎﻥ) ﻭﻇﯿﻔﻪﺍﯼ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﺧﯿﻠﯽ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﯾﮏ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﺁﻥ ﺟﻤﻼﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻤﺮ
ﺩﺭ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﻣﺮﮒ ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﺶ ﮔﻔﺘﻪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﯿﻤﺎﻥﻫﺎﯼ ﺑﺎ ﺍﻫﻞ ﮐﺘﺎﺏ ﻭﻓﺎﺩﺍﺭ ﺑﻮﺩﻩ، ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﺗﻮﺍﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﮕﯿﺮﺩ ﻭ ﺑﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺣﻤﻠﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﺑﺠﻨﮕﺪ.[۷۲]
ﺭﻭﺍﻝ ﮐﻠﯽ ﺍﯾﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻋﻘﺪ ﻗﺮﺍﺭﺩﺍﺩ ﺻﻠﺢ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﻗﯿﺎﻡ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺍﯾﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻓﺎﺭﺱ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﮑﺮﺭﺍً ﺩﺭ ﺁﻥ ﻗﯿﺎﻡ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯽﮔﺮﻓﺖ. ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻣﯿﺎﻥ ﺁﺫﺭﺑﺎﯾﺠﺎﻥ ﺑﺎ ﺑﻘﯿﻪ ﺍﺳﺘﺎﻥﻫﺎ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺑﺼﻮﺭﺕ ﮐﻠﯽ ﺁﺭﺍﻡ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﭼﻨﺪ ﺷﻮﺭﺵ ﮐﻮﭼﮏ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺍﻓﺘﺎﺩ.[۱۵]
ﻗﯿﺎﻡﻫﺎ ﻣﺨﺼﻮﺻﺎ ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﯾﺰﺩﮔﺮﺩ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺭﺍﯾﺞ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖﻫﺎﯼ ﻣﺤﻠﯽ ﻗﻮﯼ ﻭ ﻣﮑﺮﺭ ﺑﻮﺩ. ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﻧﻮﺍﺣﯽ ﭼﻨﺪ ﺑﺎﺭ ﺷﻮﺭﺵ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺩﺭ ﺑﺮﺧﯽ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎﻥ ﻧﯿﺮﻭﯼ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﻧﯿﺰ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ.[۱۴]
ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻥ ﻗﺘﻞ ﻋﺜﻤﺎﻥ، ﻓﺘﺢ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﮐﺎﻣﻞ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﻭ ﭘﺎﺩﮔﺎﻥﻫﺎﯼ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺩﺭ ﭼﻨﺪ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺟﻬﺖ ﺍﻃﻤﯿﻨﺎﻥ ﺍﺯ ﺍﺧﺬ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ.[۷۳]
ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺜﻤﺎﻥ
ﻭ ﻋﻠﯽ
ﻗﯿﺎﻡﻫﺎﯼ ﻣﺤﻠﯽ ﻭ ﯾﺎ ﺍﻣﺘﻨﺎﻉ ﺍﺯ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺳﺮﯾﻌﺎً ﺗﻼﻓﯽ ﻣﯽﺷﺪ.[۱۴]
* ﺗﻐﯿﯿﺮﯼ ﮐﻪ ﻋﻠﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺧﻼﻓﺘﺶ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩ ﺍﯾﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺟﻨﮕﺠﻮﯾﺎﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻏﺎﺭﺕ ﻭ ﺍﺧﺬ ﻏﻨﯿﻤﺖ ﻭ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﺁﻥ ﻣﯿﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﻣﻨﻊ ﮐﺮﺩ. ﺑﺠﺎﯼ ﺁﻥ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺍﺧﺬ ﺷﺪﻩ ﺍﺯ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺣﻘﻮﻕ ﻭ ﻧﻪ ﻏﻨﯿﻤﺖ ﺟﻨﮕﯽ ﻭ ﺑﻪ ﻣﯿﺰﺍﻥ ﺛﺎﺑﺘﯽ ﻣﯿﺎﻥ ﺟﻨﮕﺠﻮﯾﺎﻥ ﭘﺨﺶ ﻣﯽﮐﺮﺩ. ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﮔﺰﺍﺭﺷﯽ ﺍﯾﻦ ﺍﻭﻟﯿﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺧﺘﻼﻓﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﯿﺎﻥ ﻋﻠﯽ ﻭ ﺧﻮﺍﺭﺝ ﭘﯿﺶ ﺁﻣﺪ.[۷۴]
ﺩﺭ ﻣﯿﺎﻥ ﮔﻔﺘﻪﻫﺎﯼ ﻣﻨﺴﻮﺏ ﺑﻪ ﻋﻠﯽ، ﻧﺎﻣﻪ ﺍﻭ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﺎﻟﺤﺎﻧﻪ ﺑﻪﻣﺎﻟﮏ ﺍﺷﺘﺮ
ﻣﻮﺭﺩ ﺗﻮﺟﻪ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪﺍﺳﺖ.[۷۵]
* ﺭﯾﭽﺎﺭﺩ ﻓﺮﺍﯼ ﻋﻘﯿﺪﻩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﺪﻟﯿﻞ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﺤﻠﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﮔﺮﻭﯾﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖﻫﺎ ﻋﻤﻮﻣﺎً ﺟﻨﺒﻪ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺩﺭ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ ﺍﺳﻼﻡ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺤﺮﮎ ﺁﻥ ﺑﻮﺩﻩﺍﻧﺪ. ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻋﻤﻮﻣﺎً ﺍﻣﻮﺭ ﻣﺎﻟﯽ ﻭ ﺍﺩﺍﺭﻩ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﺤﻠﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻫﻘﺎﻧﺎﻥ ﻣﺤﻠﯽ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﻭﺍﮔﺰﺍﺭ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻗﯿﺎﻡﻫﺎﯼ ﮐﻮﭼﮏ ﻋﻠﯿﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻗﯿﺎﻡ ﻋﻠﯿﻪ ﺣﺎﮐﻤﺎﻥ ﺳﺘﻤﮕﺮ ﻏﯿﺮﻋﺮﺏ ﺑﻮﺩ، ﺗﺎ ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ.[۱۴]
* ﺯﺭﯾﻨﮑﻮﺏ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﻮﺭﺵﻫﺎ ﻭ ﻗﯿﺎﻡﻫﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺩﻭﺭﻩ ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ ﻧﺒﻮﺩﻩ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﺮ ﻓﺮﻭﺩ ﻧﯿﺎﻭﺭﺩﻥ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻭ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﮑﺮﺩﻥ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺳﻨﮕﯿﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻮﺩ. ﺯﺭﯾﻦﮐﻮﺏ ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺠﺰ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺸﺪﺕ ﺗﺤﺖ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺗﻌﺎﻟﯿﻢ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺑﻘﯿﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﮐﯿﻨﻪ ﻭ ﻧﻔﺮﺕ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺳﺮﺑﺎﺯﺍﻥ ﻭ ﺟﻨﮕﺠﻮﯾﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺣﺲ ﺗﺤﻘﯿﺮ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻧﯿﺰ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﭘﺴﺖ ﺗﺮﯾﻦ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﯽﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ.[۱۶]
* ﮐﻠﻮﺩ ﮐﺎﺋﻦ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﮐﻪ ﺗﺤﺖ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺟﻨﺒﺶﻫﺎﯼ ﻣﻠﯽ ﮔﺮﺍﯾﺎﻧﻪ
ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻣﺪﺭﻥ، ﺗﻤﺎﯾﻞ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻧﻤﺎﯾﺶ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﻭ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺩﻭ ﮔﺮﻭﻩ ﻣﺘﺨﺎﺻﻢ ﺭﻓﺘﻪﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻋﻘﯿﺪﻩ ﺍﯾﺸﺎﻥ، ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺧﻄﻮﻁ ﺗﻤﺎﯾﺰ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﻭ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﺸﺨﺺ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺣﺎﻣﻼﻥ ﯾﮏ ﺳﻨﺖ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻧﺴﻞ ﺑﻪ ﻧﺴﻞ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﻗﯿﺎﻡﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﮔﺮﻭﻩﻫﺎﯾﯽ ﺧﺎﺹ ﺍﺯ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﻭ ﻣﮑﺎﻥﻫﺎﯾﯽ ﺧﺎﺹ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﻣﯽﺍﻓﺘﺎﺩ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﯿﭽﮕﺎﻩ ﻣﺎﻫﯿﺖ ﺟﻨﺒﺶ ﻣﻠﯽ ﮔﺮﺍﯾﺎﻧﻪ ﮔﺴﺘﺮﺩﻩ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ. ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﻇﻬﻮﺭ ﺣﮑﻮﻣﺖﻫﺎﯼ ﻧﯿﻤﻪ ﻣﻠﯽ ﭘﺬﯾﺮﺍﯼ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﺤﺪﻭﺩﻩ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖﻫﺎ ﺭﺍ ﻣﺸﺨﺺ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﮐﺎﺋﻦ ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺍﯾﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﺬﻫﺐ ﺷﯿﻌﻪ
ﺭﺍ ﺑﺮﮔﺰﯾﺪﻧﺪ ﺭﺍ ﺭﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻣﻐﺎﯾﺮ ﺑﺎ ﺷﻮﺍﻫﺪ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻗﺮﻭﻥ ﻭﺳﻄﯽ
ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺍﮐﺜﺮﯾﺖ ﺳﻨﯽ ﺩﺍﺷﺖ.[۱۷]
* ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺭﺟﺎﯾﯽ
ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﭘﺬﯾﺮﺵ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﯾﮑﻨﻮﺍﺧﺖ ﻭ ﯾﮑﺴﺎﻥ ﻧﺒﻮﺩ.[۷۶]
* ﺑﻪ ﻋﻘﯿﺪﻩ ﻫﻮﺭﺍﻧﯽ ﻭ ﺭﻭﺗﻮﻥ ﭘﺬﯾﺮﺵ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺗﻮﺳﻂ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﮐﺜﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺣﺎﮐﻤﺸﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﯾﺎ ﯾﻮﻧﺎﻧﯽ ﻭ ﯾﺎ ﻋﺮﺏ ﺑﺎﺷﺪ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻧﻤﯽﺩﺍﺩﻧﺪ؛ ﺍﺯ ﻣﯿﺎﻥ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻣﯽﺩﺍﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﻣﻨﯿﺖ ﻭ ﺁﺭﺍﻣﺶ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﻣﯿﺰﺍﻥ ﻣﻌﻘﻮﻟﯽ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺧﺬ ﺷﻮﺩ؛ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﻭﺳﺎ ﻭ ﻃﺒﻘﻪﺍﯼ ﮐﻪ ﻣﻨﺎﻓﻌﺸﺎﻥ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﺭﺩﻩ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺑﺮﺧﯽ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎ ﺑﻮﺩﻧﺪ. ﺭﻭﺳﺘﺎﻧﺸﯿﻨﺎﻥ ﻫﻢ ﺗﺤﺖ ﺭﻫﺒﺮﯼ ﺳﺮﺍﻥ ﺧﻮﺩ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺧﯿﻠﯽ ﺍﺯ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﻧﻤﯽﭘﺬﯾﺮﻓﺘﻨﺪ. ﻧﻬﺎﯾﺘﺎً ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ (ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺍﻗﻠﯿﺖﻫﺎﯼ ﻣﺬﻫﺒﯽ) ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﺒﺎﻝ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺭﻓﺘﻨﺪ.[۴]
* ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﺎ ﺍﻗﻠﯿﺖﻫﺎﯼ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺍﺯ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺧﯿﻠﯽ ﺑﻬﺘﺮ ﺑﻮﺩ.[۷۷]
* ﺑﮕﻔﺘﻪ ﺭﯾﭽﺎﺭﺩ ﻓﺮﺍﯼ ﻋﻠﯽﺭﻏﻢ ﻗﯿﺎﻡﻫﺎ، ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻣﻮﯾﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﯾﮕﺮ ﺩﺭ ﺧﻄﺮ ﺟﺪﺍ ﺷﺪﻥ ﺍﺯ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻧﺒﻮﺩ.[۱۴]
* ﻣﻮﺭﺧﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺍﺯ ﮐﺸﺘﺎﺭ ﻭ ﺧﻮﻧﺮﯾﺰﯼ ﻋﺮﺑﺎﻥ ﻣﻬﺎﺟﻢ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ.[۷۸]
* ﺑﮕﻔﺘﻪ ﺳﺘﭙﻨﯿﻨﺖ، ﺩﻭ ﻗﺮﺍﺋﺖ ﻣﺘﻀﺎﺩ ﺍﺯ ﺍﻭﻟﯿﻦ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﺎ ﺯﺭﺗﺸﺘﯿﺎﻥ ﺳﺎﮐﻦ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺯ ﭼﭙﺎﻭﻝ ﻣﺎﺩﯼ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺗﻮﺳﻂ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺯ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﮔﺬﺍﺭﯼ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﻣﻼﯾﻢ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺳﺘﭙﻨﯿﻨﺖ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﭼﯿﺰﯼ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺑﺨﺶﻫﺎﯼ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﺨﺮﯾﺐ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﻏﺎﺭﺕ ﯾﺎ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪﻧﺪ، ﺁﻥ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﺯﺭﺗﺸﺘﯿﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺭﺍ ﭘﺬﯾﺮﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻨﺪ ﺍﺯ ﺍﻣﻨﯿﺖ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺑﻮﺩﻧﺪ. ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻭ ﺍﺟﺒﺎﺭ ﺑﻪ ﭘﺬﯾﺮﺵ ﺍﺳﻼﻡ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺖ - ﺍﯾﻦ ﭘﺪﯾﺪﻩ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﺟﻨﮓﻫﺎ ﺍﺳﺖ - ﺍﻣﺎ ﺑﮕﻔﺘﻪ ﺳﺘﭙﻨﯿﻨﺖ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺧﺸﻦ ﻧﺒﺎﯾﺪ ﺍﻏﺮﺍﻕ ﺷﺪﻩ ﺗﺎ ﺣﺪﯼ ﮐﻪ ﻣﻼﯾﻤﺖ ﻧﺴﺒﯽ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻧﺎﺩﯾﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮﺩ. ﻣﻼﯾﻤﺖ ﺩﺭ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﻫﻢ ﺭﯾﺸﻪ ﺩﺭ ﺗﻌﻠﯿﻤﺎﺕ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻭ ﻫﻢ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺮﺯﻫﺎﯼ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺮﺏ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﯾﺎﻓﺘﻪ ﻭ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﻏﯿﺮﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺗﺤﺖ ﭘﻮﺷﺶ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻫﻤﺮﺍﻫﯽ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﻏﯿﺮﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺁﻥ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﺩﺍﺷﺖ.[۲۱]
ﺳﺎﻣﺎﻧﻪ ﻣﺎﻟﯿﺎﺗﯽ
ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺍﺯ ﻭﺍﮊﻩﻫﺎﯼ ﺟﺰﯾﻪ
ﻭ ﺧﺮﺍﺝ
ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ. ﻣﺘﻮﻥ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﮐﻠﻤﻪ ﺭﺍ ﺑﺠﺎﯼ ﻫﻢ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﯾﮏ ﻣﻌﻨﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺷﺪ.[۷۹]
ﺗﺎﺭﯾﺨﭽﻪ ﻭ ﻧﺤﻮﻩ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺟﺰﯾﻪ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﭘﯿﭽﯿﺪﻩﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺎ ﭼﯿﺰﯼ ﮐﻪ ﻭﺍﺿﺢ ﺍﺳﺖ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺍﺯ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺷﻬﺮﻫﺎﯼ ﻓﺘﺢ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺘﻈﺎﺭ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ. ﺩﺭﯾﺎﻓﺖ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺍﺯ ﻧﻘﻄﻪ ﻧﻈﺮ ﻓﺎﺗﺤﺎﻥ ﺍﺛﺒﺎﺗﯽ ﻣﺎﺩﯼ ﺑﺮ ﺗﺴﻠﻂ ﺑﺮ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻓﺘﺢ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ، ﻭ ﺍﺯ ﻧﻘﻄﻪ ﻧﻈﺮ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻓﺮﺍﯾﻨﺪ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﻣﺎﻟﯿﺎﺗﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺭﮊﯾﻢﻫﺎﯼ ﻗﺒﻠﯽ ﻣﯽﺩﺍﺩﻧﺪ، ﺑﻮﺩ.[۸۰]
ﺑﮕﻔﺘﻪ ﻣﻮﺭﺧﯿﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺗﺎ ﺣﺪ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺳﺎﻣﺎﻧﻪ ﻣﺎﻟﯿﺎﺗﯽ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﻭ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﯼ ﺭﻭﻡ
ﺷﺮﻗﯽ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﮐﺮﺩﻧﺪ؛ ﻭﺍﮊﻩ ﺟﺰﯾﻪ ﺍﺯ ﻭﺍﮊﻩ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﮔﺰﯾﺘﮏ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﻣﺎﻟﯿﺎﺗﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻃﺒﻘﻪﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﭘﺎﯾﯿﻦ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻣﯽﺷﺪ ﻭ ﺍﺷﺮﺍﻑ، ﺭﻭﺣﺎﻧﯿﻮﻥ، ﺩﻫﻘﺎﻧﺎﻥ، ﻭ ﺩﺑﯿﺮﺍﻥ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻌﺎﻑ ﺑﻮﺩﻧﺪ.[۷۹]
ﮐﻠﻮﺩ ﮐﺎﺋﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﻟﻐﺖ ﺭﯾﺸﻪ ﺁﺭﺍﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ.[۸۰]
ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﺒﻬﻢ ﻗﺮﺁﻥ ﺑﻪ «ﺧﺮﺍﺝ» ﺩﺭ ﺁﯾﻪ ﻣﺆﻣﻨﻮﻥ ۷۲
ﺍﺳﺖ، ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺁﻥ ﺑﻪ «ﺟﺰﯾﻪ» ﺁﯾﻪ ﺗﻮﺑﻪ ۲۹
ﺍﺳﺖ: «ﺑﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﺍﻫﻞ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺭﻭﺯ ﺑﺎﺯﭘﺴﯿﻦ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﻧﻤﯽﺁﻭﺭﻧﺪ ﻭ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﺧﺪﺍ ﻭ ﻓﺮﺳﺘﺎﺩﻩ ﺍﺵ ﺣﺮﺍﻡ ﮔﺮﺩﺍﻧﯿﺪﻩﺍﻧﺪ ﺣﺮﺍﻡ ﻧﻤﯽﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﻣﺘﺪﯾﻦ ﺑﻪ ﺩﯾﻦ ﺣﻖ ﻧﻤﯽﮔﺮﺩﻧﺪ ﮐﺎﺭﺯﺍﺭ ﮐﻨﯿﺪ ﺗﺎ ﺑﺎ [ﮐﻤﺎﻝ] ﺧﻮﺍﺭﯼ ﺑﻪ ﺩﺳﺖﺧﻮﺩ ﺟﺰﯾﻪ ﺩﻫﻨﺪ». ﺑﮕﻔﺘﻪ ﭘﺎﻝ ﻫﮏ ﻭ ﮐﻠﻮﺩ ﮐﺎﺋﻦ ﺍﯾﻦ ﺁﯾﻪ ﺷﮑﻞ ﺍﺧﺬ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺑﺼﻮﺭﺕ ﺟﻤﻌﯽ ﺭﺍ ﭘﯿﺸﻨﻬﺎﺩ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻭ ﻧﻪ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺑﺮ ﺗﮏ ﺗﮏ ﺍﻓﺮﺍﺩ (ﺍﮔﺮﭼﻪ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﻣﺤﻤﺪ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﻣﯿﺰﺍﻥ ﺍﯾﻦ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﮐﻠﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺑﻪ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ).[۸۱]
[۸۰]
ﭘﺎﻝ ﻫﮏ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺑﺮ ﺗﮏ ﺗﮏ ﺍﻓﺮﺍﺩ، ﻭ ﻧﻪ ﺑﺼﻮﺭﺕ ﺟﻤﻌﯽ ﺍﺯ ﺗﺎﺛﯿﺮﺍﺕ ﺳﺎﻣﺎﻧﻪ ﻣﺎﻟﯿﺎﺗﯽ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺑﻮﺩﻩﺍﺳﺖ. ﻣﻨﻄﻖ ﺩﺭﯾﺎﻓﺖ ﺟﺰﯾﻪ ﻋﻼﻣﺖ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﺑﻮﺩﻥ ﻏﯿﺮﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻭ ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺗﻌﻬﺪ ﻓﺎﺗﺤﺎﻥ ﺑﺮ ﻣﺤﺎﻓﻈﺖ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺣﻤﻼﺕ ﮔﺮﻭﻩﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﺑﻮﺩ.[۸۲]
ﺗﻐﯿﯿﺮﯼ ﮐﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺩﻭﺭﻩ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺍﯾﺠﺎﺩ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻋﺪﻡ ﺍﺟﺒﺎﺭ ﺍﻗﻠﯿﺖﻫﺎﯼ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺶ ﺑﻮﺩ.[۸۳]
ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽﺁﯾﺪ ﯾﮑﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﻣﯿﺎﻥ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺟﺰﯾﻪ ﻭ ﻃﺒﻘﻪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ
ﺭﺍﺑﻄﻪﺍﯼ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﺁﻥ ﺷﺨﺺ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻃﺒﻘﻪ ﭘﺎﯾﯿﻦ ﮐﺸﺎﻭﺭﺯﺍﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽﺩﺍﺩﻩﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﺍﯾﻦ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺣﺎﻟﺖ ﺗﺤﻘﯿﺮﺁﻣﯿﺰ ﺩﺍﺷﺘﻪﺍﺳﺖ.[۸۲]
ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﺨﺶ ﺍﻧﺘﻬﺎﯾﯽ ﺁﯾﻪ ۲۹ ﺳﻮﺭﻩ ﺗﻮﺑﻪ
«ﺑﺎ ﺧﻮﺍﺭﯼ ﺑﻪ ﺩﺳﺖﺧﻮﺩ ﺟﺰﯾﻪ ﺩﻫﻨﺪ» ﺑﺼﻮﺭﺕ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﺑﮕﻮﻧﻪﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﻣﻔﺴﺮﯾﻦ ﻣﺘﺎﺧﺮ ﺭﻭﺵﻫﺎﯼ ﺗﺤﻘﯿﺮﺁﻣﯿﺰﯼ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺩﺭﯾﺎﻓﺖ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻭﺍﯾﻞ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺩﺭ ﻗﺪﺭﺕ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺧﻄﺮﯼ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﻬﺪﯾﺪ ﻧﻤﯽﮐﺮﺩ، ﻓﻘﻬﺎ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﺮ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺑﺨﺶ ﻣﺎﻟﯽ ﻭ ﻋﻤﻠﯽ ﺩﺭﯾﺎﻓﺖ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻣﯽﺩﺍﺩﻧﺪ. ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺁﯾﻪ ۲۹ ﺳﻮﺭﻩ ﺗﻮﺑﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻭﻟﯿﻦ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻧﺶ ﭼﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﭼﻪ ﮔﺮﻭﻩ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻣﯿﺸﺪﻩ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻧﻈﺮ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﺳﻨﺘﯽ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺯﺭﺗﺸﺘﯿﺎﻥ، ﯾﻬﻮﺩﯾﺎﻥ ﻭ ﻣﺴﯿﺤﯿﺎﻥ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻣﯽﮐﺮﺩ.[۸۴]
[۸۵]
ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺍﮐﺜﺮﺍً ﺍﺯ ﻃﺮﯾﻖ ﺍﺟﻨﺎﺱ ﻭ ﯾﺎ ﺑﺮﺩﻩ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﻣﯽﺷﺪ، ﻭ ﻧﻪ ﺍﺯ ﻃﺮﯾﻖ ﭘﻮﻝ.[۸۶]
ﺍﺳﻼﻡ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥﻧﻮﺷﺘﺎﺭ ﺍﺻﻠﯽ: ﺍﺳﻼﻡ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ
ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻭ ﮐﺘﺎﺏﺳﻮﺯﯼ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥﻭﯾﺮﺍﯾﺶ
ﻧﻮﺷﺘﺎﺭ ﺍﺻﻠﯽ: ﮐﺘﺎﺏﺳﻮﺯﯼ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ
ﺗﻮﺭﺝ ﺩﺭﯾﺎﯾﯽ
ﺍﺳﺘﺎﺩ ﮐﺮﺳﯽ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﺎﺳﺘﺎﻥ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﺎﻟﯿﻔﺮﻧﯿﺎ، ﺍﺭﻭﺍﯾﻦ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ: ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺩﺭ ﺧﻮﺍﺭﺯﻡ
ﮐﺘﺎﺏﻫﺎﯼ ﻣﻐﺎﻥ
ﺭﺍ ﺳﻮﺯﺍﻧﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﺭ ﻋﺠﯿﺐ ﻭ ﻧﺎﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻭﺍﻗﻌﻪﺍﯾﯽ ﻣﻌﻤﻮﻝ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺯﻣﯿﻦ
ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻧﻤﯽﺁﯾﺪ. ﻓﻘﺪﺍﻥ ﮐﺘﺎﺏﻫﺎﯼ ﺑﺎﺳﺘﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﭘﻬﻠﻮﯼ
ﺑﻪ ﺩﻟﯿﻞ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﻠﻤﯽ ﺭﺍﯾﺞ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺣﻤﻠﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻭ ﺑﻼ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﮐﺘﺎﺏﻫﺎﯼ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﺍﺳﺖ.[۸۷]
ﻧﻮﯾﺴﻨﺪﮔﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﻌﯿﻦ
[۸۸]
ﻭ ﻋﺒﺪﺍﻟﺤﺴﯿﻦ ﺯﺭﯾﻦ ﮐﻮﺏ
(ﺩﺭ ﺩﻭ ﻗﺮﻥ ﺳﮑﻮﺕ
، ﻣﻨﺘﺸﺮﻩ ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ۱۳۳۶)[۸۹]
ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﮐﺘﺎﺏﺳﻮﺯﯼ ﺩﺭ ﺟﻨﺪﯼ ﺷﺎﭘﻮﺭ
ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺘﺢ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﻮﺳﻂ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺳﺨﻦ ﺭﺍﻧﺪﻩﺍﻧﺪ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺍﻭﻟﯿﻪ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻫﻤﻪ ﺍﯾﻦ ﻧﻮﯾﺴﻨﺪﮔﺎﻥ، ﮐﺘﺎﺏ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ
ﺍﺳﺖ. ﺯﺭﯾﻨﮑﻮﺏ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏﮐﺎﺭﻧﺎﻣﻪ ﺍﺳﻼﻡ
(۱۳۴۸) ﮐﺘﺎﺏﺳﻮﺯﯼ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺩﺭ ﺗﯿﺴﻔﻮﻥ
ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ: «ﺭﻭﺍﯾﺘﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪﺍﻧﺪ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ ﻣﺪﺍﺋﻦ ﺭﺍ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻧﺎﺑﻮﺩ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻇﺎﻫﺮﺍً ﻫﯿﭻ ﺍﺳﺎﺱ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﻣﺂﺧﺬ ﺁﻥ ﺗﺎﺯﻩﺍﺳﺖ.»[۹۰]
ﺍﻭ ﻧﻬﺎﯾﺘﺎً ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭﺍﻥ
(ﻣﻨﺘﺸﺮﻩ ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ۱۳۷۳) ﺑﺎ ﺑﺎﺯ ﺗﺄﯾﯿﺪ ﺍﯾﻦ ﺍﻣﺮ ﮐﻪ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﮐﺘﺎﺏﺳﻮﺯﯼ ﺩﺭ ﺗﯿﺴﻔﻮﻥ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﻗﺪﻣﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺭﻭﺣﯿﺎﺕ ﻫﯿﺠﺎﻧﯽ ﻓﺎﺗﺤﺎﻥ، ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺭﺥ ﺩﺍﺩﻥ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺭﺍ ﻣﻨﺘﻔﯽ ﻧﻤﯽﺩﺍﻧﺪ.[۹۱]
ﺩﺍﻧﺸﻨﺎﻣﻪ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ ﻭ ﺩﺍﻧﺶ ﺍﻃﻼﻋﺎﺕ
ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﮐﺘﺎﺏﺳﻮﺯﯼ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪﻫﺎ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻃﯽ ﺣﻤﻠﻪٔ ﻋﺮﺏﻫﺎ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﮐﻪ ﻋﺮﺏﻫﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﯿﻞ ﺗﻌﺼﺐ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺑﻪ ﺍﯾﻦﮐﻪ ﻗﺮﺁﻥ ﺑﺮﺗﺮﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﺳﺖ ﻫﺮ ﮐﺘﺎﺏ ﻏﯿﺮ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺭﺍ ﻧﺎﺑﻮﺩ ﮐﺮﺩﻧﺪ.[۹۲]
ﻓﺮﺍﻧﺰ ﺭﺯﻧﺘﺎﻝ
ﺍﺳﺘﺎﺩ ﭘﯿﺸﯿﻦ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﯼ ﺳﺎﻣﯽ
ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺮﺑﯽ
[۹۳]
ﺩﺭﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﯾﯿﻞ
، ﺍﺳﻼﻡ ﺷﻨﺎﺱ[۹۴]
ﻭ ﻣﺘﺮﺟﻢ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﻘﺪﻣﻪ، ﺩﺭ ﭘﺎﻧﻮﺷﺖ ﺍﯾﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ «ﺍﯾﻦ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﺍﺯ ﯾﮏ ﺍﻓﺴﺎﻧﻪ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻃﺒﻖ ﺁﻥ ﻋﻤﺮ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﻭﯾﺮﺍﻧﯽ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ ﺍﺳﮑﻨﺪﺭﯾﻪ
ﺭﺍ ﺩﺍﺩ»[۹۵]
. ﺑﺮﻧﺎﺭﺩ ﻟﻮﺋﯿﺲ
ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻟﻪﺍﯼ ﺿﻤﻦ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﮐﺘﺎﺏﺳﻮﺯﯼ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺩﺭ ﺍﺳﮑﻨﺪﺭﯾﻪ
ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺗﺸﺎﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺭﻭﺍﯾﺖ ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ ﺑﺎ ﺭﻭﺍﯾﺘﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ ﻋﻤﺮ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﺗﺨﺮﯾﺐ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ ﺍﺳﮑﻨﺪﺭﯾﻪ ﺩﺍﺩﻩﺍﺳﺖ، ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: «ﺗﺎﺭﯾﺨﻨﮕﺎﺭ ﻗﺮﻥ ﭼﻬﺎﺭﺩﻫﻢ، ﺍﺑﻦ ﺧﻠﺪﻭﻥ، ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺗﻘﺮﯾﺒﺎً ﯾﮑﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺭﺍﺟﻊ ﺑﻪ ﻭﯾﺮﺍﻥ ﮐﺮﺩﻥ ﯾﮏ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﻋﻤﺮ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩﻩ ﮐﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﻭﯾﮋﮔﯽ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ ﺁﻥ ﺩﺍﺭﺩ»[۹۶]
. ﺩﮐﺘﺮ ﺳﯿﻠﻤﺰ ﺩﺭ ﺗﺤﻘﯿﻘﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ۲۰۰۵ ﺩﺭ ﮊﻭﺭﻧﺎﻝ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎﯾﯽ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ
ﺍﺳﻼﻣﯽ ﭼﺎﭖ ﺷﺪ ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺳﺎﻟﻢ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮔﻨﺪﯼ ﺷﺎﭘﻮﺭ
ﺩﺭ ﺣﻤﻠﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﻪ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻣﻮﺳﺴﻪٔ ﺁﻣﻮﺯﺷﯽ ﮔﻨﺪﯼﺷﺎﭘﻮﺭ ﭘﯽ ﺑﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺷﮑﻮﻩ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻭ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ ﻭ ﺩﯾﮕﺮ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥﻫﺎﯼ ﺷﻬﺮ ﺭﺍ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﮕﺎﻩ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ.[۹۷]
ﺗﺎﺛﯿﺮﺍﺕ ﺣﻤﻠﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏﻭﯾﺮﺍﯾﺶ
ﺗﺄﺛﯿﺮﺍﺕِ ﺣﻤﻠﻪٔ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺍﺯ ﻧﻈﺮِ ﻣﻮﺭﺧﯿﻦ، ﺧﺎﻭﺭﺷﻨﺎﺳﺎﻥ ﻭ ﻧﻮﯾﺴﻨﺪﮔﺎﻥ:ﺩﯾﻦ ﻭ ﻣﺬﻫﺐﻧﻮﺷﺘﺎﺭ ﺍﺻﻠﯽ: ﺍﺳﻼﻡ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ
* ﻋﺒﺪﺍﻟﺤﺴﯿﻦ ﺯﺭﯾﻨﮑﻮﺏ
ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩٔ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻣﺬﻫﺐ ﺩﺭ ﺣﻤﻠﻪٔ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ:
ﻧﺒﺮﺩﯼ ﮐﻪ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﻃﯽ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﻗﺮﻥ ﺑﺎ ﻣﻬﺎﺟﻤﺎﻥ ﻋﺮﺏ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻫﻤﻪ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﯾﮑﯽ ﺧﺸﻢ ﻭ ﺗﻌﺼﺐ ﻧﺒﻮﺩ. ﺩﺭ ﺭﻭﺷﻨﯽ ﺩﺍﻧﺶ ﻭ ﺧﺮﺩ ﻧﯿﺰ ﺍﯾﻦ ﻧﺒﺮﺩ ﺩﻭﺍﻡ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﻣﺸﺎﺟﺮﺍﺕ ﻭ ﮔﻔﺘﮕﻮﻫﺎﯼ ﺩﯾﻨﯽ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﮔﺮﻡ ﺑﻮﺩ. ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ، ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺁﻏﺎﺯ ﮐﺎﺭ ﺩﯾﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺷﻮﺭ ﻭ ﺷﻮﻕ ﭘﺬﯾﺮﻩ ﺷﺪﻧﺪ. ﺩﯾﻦ ﺗﺎﺯﻩﺍﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻋﺮﺑﺎﻥ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﺯ ﺁﯾﯿﻦ ﺩﯾﺮﯾﻦ ﻧﯿﺎﮐﺎﻥ ﺧﻮﯾﺶ ﺑﺮﺗﺮ ﻣﯽﯾﺎﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺛﻨﻮﯾﺖ ﻣﺒﻬﻢ ﻭ ﺗﺎﺭﯾﮏ ﺯﺭﺗﺸﺘﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﻣﺤﺾ ﻭ ﺑﯽ ﺷﺎﯾﺒﻪٔ ﺍﺳﻼﻡ، ﺷﺮﮎ ﻭ ﮐﻔﺮ ﻣﯽﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ. ﺁﻥ ﺷﻮﺭ ﺣﻤﺎﺳﯽ ﻧﯿﺰ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻃﺒﺎﯾﻊ ﺗﻨﺪ ﻭ ﺳﺮﮐﺶ ﻫﺴﺖ ﻭ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﻭﺍ ﻣﯽﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﭘﺎﮎ ﻭ ﻧﯿﮏ ﻭ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ، ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺑﺸﻤﺎﺭﻧﺪ ﻭ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺯﺷﺖ ﻭ ﭘﻠﯿﺪ ﻭ ﻧﺎﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﻏﯿﺮ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺑﺪﺍﻧﻨﺪ، ﺩﺭ ﺩﻟﻬﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺒﻮﺩ. ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺭﻭ ﺁﯾﯿﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﯾﻨﯽ ﭘﺎﮎ ﻭ ﺁﺳﺎﻥ ﻭ ﺩﺭﺳﺖ ﯾﺎﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺷﻮﻕ ﻭ ﻣﻬﺮ ﺑﺪﺍﻥ ﮔﺮﻭﯾﺪﻧﺪ. ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﻫﻤﻪ ﺩﺭ ﻋﯿﻦ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﯾﻦ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺭﺍ ﭘﺬﯾﺮﻓﺘﻨﺪ، ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﺤﺖ ﻧﻔﻮﺫ ﻭ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺗﺮﺑﯿﺖ ﺧﻮﯾﺶ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺗﻤﺪﻥ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﯾﺶ ﺑﺮﺁﻭﺭﺩﻧﺪ. ﺍﻣﺎ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻧﺒﻮﺩﻧﺪ. ﺑﻌﻀﯽ ﺩﯾﮕﺮ، ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻫﺮ ﭼﯿﺰ ﺗﺎﺯﻩﺍﯼ ﺑﯿﻢ ﻭ ﻭﺣﺸﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﺯ ﺩﯾﻦ ﻋﺮﺏ ﻫﻢ ﺭﻭﯼ ﺑﺮﺗﺎﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺭﻭ، ﮐﻪ ﭼﯿﺰﯼ ﻧﺎﺁﺷﻨﺎ ﻭ ﺗﺎﺯﻩ ﻭ ﻧﺎﺷﻨﺎﺱ ﺑﻮﺩ ﻧﭙﺬﯾﺮﻓﺘﻨﺪ. ﺑﻬﺘﺮ ﺩﯾﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﻝ ﺍﺯ ﯾﺎﺭ ﻭ ﺩﯾﺎﺭ ﺑﺮﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﮔﻮﺷﻪ ﻭ ﮐﻨﺎﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺁﻭﺍﺭﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﺩﯾﻦ ﺗﺎﺯﻩ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯾﺸﺎﻥ ﻧﺎﺷﻨﺎﺱ ﻭ ﻧﺎﻣﺄﻧﻮﺱ ﺑﻮﺩ ﻧﭙﺬﯾﺮﻧﺪ. ﺣﺘﯽ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺩﺭﺑﻪ ﺩﺭﯼ ﺩﺭ ﮐﻮﻩ ﻭ ﺑﯿﺎﺑﺎﻥ، ﺭﻧﺞ ﻫﺠﺮﺍﻥ ﺑﺮ ﺩﻝ ﻧﻬﺎﺩﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺳﻨﺪ ﻭ ﺳﻨﺠﺎﻥ ﺭﻓﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺩﯾﻨﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﯿﺎﮐﺎﻥ ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﺑﺪﺍﻥ ﺳﺨﺖ ﺩﻝ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺗﺮﮎ ﻧﮑﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﻧﺪﻫﻨﺪ. ﺍﮔﺮ ﻫﻢ ﻃﺎﻗﺖ ﺩﺭﺩ ﻭ ﺭﻧﺞ
ﺩﺭﺑﻪ ﺩﺭﯼ ﻭ ﻫﺠﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ، ﺭﻧﺞ ﺗﺤﻘﯿﺮ ﻭ ﺁﺯﺍﺭ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻣﺎﻧﺪﻧﺪ ﻭ ﺟﺰﯾﻪ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﮐﯿﺶ ﻧﯿﺎﮐﺎﻥ ﺧﻮﯾﺶ ﺩﺳﺖ ﺑﺮﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺑﺮﺧﯽ ﺩﯾﮕﺮ، ﻫﻢ ﺍﺯ ﺍﻭﻝ ﺑﺎ ﺁﯾﯿﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻭ ﺳﺘﯿﺰﻩ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻨﺪ، ﮔﻮﯾﯽ ﮔﺮﻭﯾﺪﻥ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺩﯾﻨﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻋﺮﺏ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺑﻮﺩ ﺍﻫﺎﻧﺘﯽ ﻭ ﻧﺎﺳﺰﺍﯾﯽ ﺩﺭ ﺣﻖ ﺧﻮﯾﺶ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺭﻭ ﺍﮔﺮ ﻧﯿﺰ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻓﺮﺍ ﻣﯽﻧﻤﻮﺩﻧﺪ، ﺩﺭ ﻧﻬﺎﻥ ﺍﺯ ﻋﺮﺏ ﻭ ﺁﯾﯿﻦ ﺍﻭ ﺑﻪ ﺷﺪﺕ ﺑﯽ ﺯﺍﺭ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﻫﺮ ﺟﺎ ﻧﯿﺰ ﻓﺮﺻﺘﯽ ﻭ ﻣﺠﺎﻟﯽ ﺩﺳﺖ ﻣﯽﺩﺍﺩ ﺳﺮ ﺑﻪ ﺷﻮﺭﺵ ﺑﺮﻣﯽ ﺁﻭﺭﺩﻧﺪ ﻭ ﻋﺮﺑﺎﻥ ﻭ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺍﻡ ﺗﯿﻎ ﻣﯽﮔﺬﺭﺍﻧﯿﺪﻧﺪ. ﺍﯾﻦ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﮐﻪ ﻋﺮﺏ ﭘﺴﺖ ﺗﺮﯾﻦ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺳﺖ ﭼﻨﺎﻥ ﺫﻫﻦ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﻣﺠﺎﻝ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻧﻤﯽﯾﺎﻓﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭘﺮﺗﻮ ﺭﻭﺷﻨﯽ ﻣﻨﻄﻖ ﻭ ﺧﺮﺩ ﺑﺒﯿﻨﻨﺪ. ﻫﺮ ﺭﻭﺯﯼ ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻧﻪﺍﯼ ﻭ ﺩﺭ ﺟﺎﯾﯽ ﻗﯿﺎﻡ ﻭ ﺷﻮﺭﺵ ﺳﺨﺖ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻣﯽﮐﻮﺷﯿﺪﻧﺪ ﻋﺮﺏ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺩﯾﻨﯽ ﮐﻪ ﺁﻭﺭﺩﻩﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﺮﺍﻧﻨﺪ. ﺑﻌﻀﯽ ﺩﯾﮕﺮ ﻫﻢ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺭﺍ ﻧﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﭼﯿﺰﯼ ﻧﺎﺷﻨﺎﺱ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﺁﻭﺭﺩﻩٔ ﺗﺎﺯﯾﺎﻥ ﺍﺳﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﺭﺩ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺑﻪ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺮﻣﯽ ﺧﺎﺳﺘﻨﺪ. ﺯﻧﺎﺩﻗﻪ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﺪﯾﺸﺎﻥ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻭﺍﯾﻞ ﻋﻬﺪ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﻋﺪﻩٔ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﻭ ﺷﻬﺮﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺖ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﮔﺮﻭﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ. ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﯾﻦ ﻓﺮﻗﻪﻫﺎ ﻭ ﺁﺭﺍﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺑﺤﺜﻬﺎ ﻭ ﺟﺪﻟﻬﺎﯼ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺭﺍ ﺑﯿﻦ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻭ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﮔﺮﻡ ﻣﯽﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﻧﺒﺮﺩﯼ ﺳﺨﺖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺭﻭﺷﻨﯽ ﻋﻘﻞ ﻭ ﺩﺍﻧﺶ ﺳﺒﺐ ﻣﯽﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺴﯽ ﺩﻭﺍﻡ ﯾﺎﻓﺖ ﻭ ﻧﺘﺎﯾﺞ ﻣﻬﻢ ﺩﺍﺷﺖ. [۹۸]
* ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺮﻧﺎﺭﺩ ﻟﻮﺋﯿﺲ
ﻇﻬﻮﺭ ﺍﺳﻼﻡ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺗﺎ ﺣﺪﯼ ﻣﻮﻓﻘﯿﺖ ﺁﻣﯿﺰ ﺑﻮﺩ. ﺩﻟﯿﻞ ﺍﯾﻦ ﺍﻣﺮ ﺗﻨﺶﻫﺎﯾﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﯿﻦ ﻣﺬﻫﺐ ﺟﺪﯾﺪ ﻭ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺩﺭ ﺳﺮﺯﻣﯿﻦﻫﺎﯼ ﻓﺘﺢ ﺷﺪﻩ ﺗﻮﺳﻂ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺖ. ﯾﮏ ﺣﻮﺯﻩ ﻋﻤﺪﻩ ﺗﻨﺶ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ ﻣﺎﻫﯿﺖ ﺗﺴﺎﻭﯼ ﮔﺮﺍﯾﺎﻧﻪ ﻋﻘﺎﯾﺪ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻮﺩ. ﺍﺳﻼﻡ ﺍﺯ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺍﺧﺘﻼﻓﺎﺕ ﻃﺒﻘﺎﺗﯽ ﻭ ﻣﺰﯾﺖﻫﺎﯼ ﻃﺒﻘﻪ ﺍﺷﺮﺍﻓﯽ ﺭﺍ ﺭﺩ ﮐﺮﺩ ﻭ ﺭﻭﺷﯽ ﺭﺍ ﺑﺮﮔﺰﯾﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻭﺭﻭﺩ ﺑﻪ ﺷﻐﻞﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﺑﺎﺯ ﺑﻮﺩ. ﻟﻮﺋﯿﺲ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﮐﻪ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﮐﺎﻣﻞ ﺩﺭ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺑﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻣﺮﺩ ﺁﺯﺍﺩ ﺑﻮﺩ ﻭﻟﯽ ﺣﺘﯽ ﻫﻤﯿﻦ ﭘﯿﺸﺮﻓﺖ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﻗﺎﺑﻞ ﻣﻼﺣﻈﻪﺍﯼ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﺎﺳﺘﺎﻥ، ﯾﻮﻧﺎﻥ ﻭ ﺭﻡ ﻣﺮﺳﻮﻡ ﺑﻮﺩ، ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﯽﺁﻣﺪ. ﻟﻮﺋﯿﺲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﮐﺜﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻭ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺳﻨﺖﻫﺎﯼ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﺩﺭ ﻟﺒﺎﺱ ﻣﺒﺪﻝ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺟﺎﻥ ﺳﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﺩﻩ ﻭ ﺗﺪﺍﻭﻡ ﯾﺎﻓﺘﻨﺪ، ﺑﻪ ﻭﯾﮋﻩ ﺩﺭ ﺗﺪﺍﻭﻡ ﺷﮑﻞ ﭘﺎﺩﺷﺎﻫﯽ ﻭ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩﯼ ﺣﮑﻮﻣﺖ.[۹۹]
* ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺮﻧﺎﺭﺩ ﻟﻮﺋﯿﺲ
[۱۰۰]
ﺣﻤﻠﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﻃﺮﻕ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺩﯾﺪﻩ ﺷﺪﻩ: ﺗﻮﺳﻂ ﺑﺮﺧﯽ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻭﺍﻗﻌﻪﺍﯼ ﺑﺎﺑﺮﮐﺖ، ﻭﺭﻭﺩ ﺩﯾﻦ ﺻﺤﯿﺢ، ﻭ ﭘﺎﯾﺎﻥ ﻋﺼﺮ ﺟﺎﻫﻠﯿﺖ ﻭ ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ؛ ﺗﻮﺳﻂ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﯾﮏ ﺷﮑﺴﺖ ﻣﻠّﯽ ﺗﺤﻘﯿﺮﺁﻣﯿﺰ، ﻓﺘﺢ ﻭ ﺗﺴﻠﻂ ﻧﯿﺮﻭﻫﺎﯼ ﺑﯿﮕﺎﻧﻪ ﺑﺮ ﮐﺸﻮﺭ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺩﯾﺪﮔﺎﻩ، ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻧﻘﻄﻪ ﻧﻈﺮ، ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ... ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﻋﺮﺑﯽ ﻧﺸﺪ. ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﻣﺎﻧﺪﻧﺪ. ﭘﺲ ﺍﺯ ﺑﺎﺯﻩﺍﯼ ﺳﮑﻮﺕ، ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺑﺨﺸﯽ ﻣﺠﺰﺍ ﻭ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﺍﺳﻼﻡ ﻇﻬﻮﺭ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻧﻬﺎﯾﺘﺎً ﺑُﻌﺪ ﺟﺪﯾﺪﯼ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﻓﺰﻭﺩ. ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ، ﺳﯿﺎﺳﯽ - ﻭ ﭼﺸﻤﮕﯿﺮﺗﺮ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ - ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﺗﻤﺪﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﺧﺎﺭﻕ ﺍﻟﻌﺎﺩﻩﺍﺳﺖ... ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯾﯽ، ﺍﺳﻼﻡ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﻭﺭﻭﺩ ﻣﺠﺪﺩ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﺳﺖ، ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺟﺪﯾﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻭﻗﺎﺕ ﺑﺎ ﻧﺎﻡ "ﺍﺳﻼﻡ ﻋﺠﻢ" ﺍﺯ ﺁﻥ ﯾﺎﺩ ﻣﯽﺷﻮﺩ. ﺍﯾﻦ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ - ﻭ ﻧﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﻋﺮﺑﯽ - ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﺍﺣﯽ ﺟﺪﯾﺪ ﻭ ﻣﺮﺩﻣﺎﻥ ﺟﺪﯾﺪ ﺑﺮﺩﻩ ﺷﺪ.
* ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺍﻟﺘﻮﻥ ﺩﺍﻧﯿﻞ، ﺣﻤﻠﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺑﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﯿﺰﺍﻥ ﮐﻪ ﻣﺤﺮﮎ ﺧﻼﻗﯿﺖ ﺑﻮﺩ، ﻓﺎﺟﻌﻪﺍﯼ ﺗﺨﺮﯾﺐ ﺁﻣﯿﺰ ﺑﻮﺩ. ﺑﻌﻼﻭﻩ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺣﺪﺍﻗﻞ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﯿﺰﺍﻥ ﺑﻬﺮﻩﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭﯾﺎﻓﺖ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﺩﺍﺩﻥ ﺗﻤﺪﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺯ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺠﺰﺍﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ-ﺍﺳﻼﻣﯽ ﮐﺮﺩ. ﻓﺮﺍﯾﻨﺪ ﻋﺒﻮﺭ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﻩ ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ ﺑﻪﺩﻭﺭﻩ ﺍﺳﻼﻣﯽ
ﺗﺮﮐﯿﺒﯽ ﺍﺯ ﭘﯿﻮﺳﺘﮕﯽ ﻭ ﺗﺤﻮﻝ ﺍﺳﺖ.[۱]
* ﺭﯾﭽﺎﺭﺩ ﻓﺮﺍﯼ
ﺗﺎﺛﯿﺮﺍﺕ ﺍﺳﻼﻡ (ﮐﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ «ﻣﺬﻫﺐ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ» ﻣﯽﺧﻮﺍﻧﺪ) ﺑﺮ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺷﮕﺮﻑ ﻣﯿﺪﺍﻧﺪ. ﺍﯾﻦ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻋﻠﯽﺭﻏﻢ ﺯﯾﺎﺩﻩ ﺭﻭﯼﻫﺎ ﻭ ﺳﻮﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﻋﺮﺍﺑﯽ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺍﻓﺘﺎﺩ. ﺑﮕﻔﺘﻪ ﺍﻭ ﺗﺎﮐﯿﺪ ﻣﻮﺭﺧﺎﻥ ﺍﺧﯿﺮ ﺑﺮ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ، ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺩﺭ ﺣﻤﻼﺕ ﺍﻋﺮﺍﺏ، ﺑﺎﻋﺚ ﮐﻢ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺗﺎﺛﯿﺮﮔﺬﺍﺭﯼ ﺍﯾﺪﻭﻟﻮﮊﯼ ﺟﺪﯾﺪ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﺮ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺷﺪﻩﺍﺳﺖ. ﺭﯾﭽﺎﺭﺩ ﻓﺮﺍﯼ
ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻭ ﯾﮑﯽ ﺷﺪﻥ ﺣﻮﺯﻩﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺷﺮﻕ ﻭ ﻏﺮﺏ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﺤﺖ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﺗﺤﺎﺩﯼ ﺍﯾﺠﺎﺩ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﻫﺨﺎﻣﻨﺸﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺷﺖ ﻭ ﺑﻌﻼﻭﻩ ﭘﯿﻮﺳﺘﮕﯽ ﺯﻣﺎﻥ ﻫﺨﺎﻣﻨﺸﯿﺎﻥ ﺑﺎ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﻫﻤﻪ ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺗﺤﺖ ﺍﺳﻼﻡ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ
ﻗﺎﺑﻞ ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﻧﯿﺴﺖ. ﺑﮕﻔﺘﻪ ﻓﺮﺍﯼ «ﻓﻘﻂ ﺗﺤﺖ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺩﺑﯿﺎﺕ ﺣﻤﺎﺳﯽ ﮐﻠﯽ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ، ﺗﺮﮐﯿﺒﯽ ﺍﺯ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥﻫﺎﯼ ﻗﻬﺮﻣﺎﻧﺎﻧﻪ ﺷﺮﻗﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﻧﺜﺮﯼ ﺍﮐﺜﺮ ﻏﺮﺏ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺖ. ﻓﻘﻂ ﺗﺤﺖ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭﮎ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﻭ ﻫﻮﯾﺖ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ، ﻣﺘﻤﺎﯾﺰ ﺍﺯ ﺍﻋﺮﺍﺏ، ﺑﻮﺟﻮﺩ ﺁﻣﺪ. ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﻓﺮﺽ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﭘﻨﺠﻢ ﻣﯿﻼﺩﯼ ﯾﮏ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﮐﺮﺩﻩ ﺩﺭ ﻓﺎﺭﺱ ﯾﮏ ﺳﻐﺪﯼ ﺍﺯ ﺩﺭﻩ ﻓﺮﻏﺎﻧﻪ
ﺭﺍ ﮐﺎﻣﻼً ﺑﯿﮕﺎﻧﻪ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽﮐﺮﺩ. ﭘﻨﺞ ﻗﺮﻥ ﺑﻌﺪ ﯾﮏ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﮐﺮﺩﻩ ﺩﺭ ﻓﺎﺭﺱ ﯾﮏ ﺳﻐﺪﯼ ﺍﺯ ﺩﺭﻩ ﻓﺮﻏﺎﻧﻪ ﺭﺍ ﮐﺎﻣﻼً ﻫﻤﺨﻮﯾﺶ ﺧﻮﺩ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽﮐﺮﺩ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺍﺯ ﻣﺘﻤﺎﯾﺰ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ.»[۱۰۱]
ﻋﻠﻢ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ
* ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺑﺮﺍﻭﻥ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ[۱۰۲]
:
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺑﻪ ﻫﯿﭻ ﻭﺟﻪ ﺻﺤﯿﺢ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮﺩ ﺩﻭ ﯾﺎ ﺳﻪ ﻗﺮﻥ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺘﺢ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﻮﺳﻂ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ، ﺻﻔﺤﻪ ﺧﺎﻟﯽ ﺩﺭ ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ ﻋﻠﻤﯽ ﻣﺮﺩﻡ ﺁﻥ ﺑﻮﺩﻩﺍﺳﺖ. ﺑﺮ ﻋﮑﺲ، ﺍﯾﻦ ﺩﻭﺭﻩ ﺯﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻫﻢ ﺁﻣﯿﺨﺘﻦ ﮐﻬﻨﻪ ﻭ ﻧﻮ، ﺩﮔﺮﺩﯾﺴﯽ ﻗﺎﻟﺐﻫﺎ ﻭ ﻓﺮﺍ ﮐﻮﭺ ﻧﻈﺮ ﮔﺎﻩﻫﺎ ﺑﻮﺩ. ﻭﻟﯽ ﻣﻄﻠﻘﺎً ﺩﻭﺭﻩ ﺭﮐﻮﺩ ﻭ ﻣﺮﮒ ﻧﺒﻮﺩ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﻣﻠﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺪﺗﯽ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺩ، ﻭ ﺑﻪ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﯼ ﺑﺰﺭﮒ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﭘﯿﻮﺳﺖ، ﻭﻟﯽ ﺩﺭ ﻣﯿﺪﺍﻥ ﻋﻠﻢ ﺑﺰﻭﺩﯼ ﺑﻪ ﺑﺮﺗﺮﯼﺍﯼ ﺭﺳﯿﺪ ﮐﻪ ﺷﺎﯾﺴﺘﻪ ﺯﯾﺮﮐﯽ ﻭ ﻗﺎﺑﻠﯿﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﺁﻥ ﺑﻮﺩ. ﺍﮔﺮ ﻧﻘﺶ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﻋﻠﻮﻡ ﻋﺮﺑﯽ ﻧﺎﻣﯿﺪﻩ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺗﻔﺮﯾﻖ ﮐﻨﯿﻢ ﺑﻬﺘﺮﯾﻦ ﻗﺴﻤﺖ ﺁﻥ ﺭﻓﺘﻪﺍﺳﺖ.
ﺑﻪ ﻣﺪﺕ ﭘﺎﻧﺰﺩﻩ ﺳﺎﻝ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺿﺮﺏ ﺳﮑﻪ ﺑﻪ ﺷﯿﻮﻩ ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ ﻭ ﺑﺎ ﻋﮑﺲ ﭘﺎﺩﺷﺎﻩ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﯾﮏ ﺳﻤﺖ ﺳﮑﻪ ﺭﺍ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺩﺍﺩﻧﺪ.
* ﻣﻮﺭﺧﺎﻥ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻋﺮﺑﯽ ﺑﺮ ﻧﺎﭘﯿﻮﺳﺘﮕﯽ ﻭ ﺗﺤﻮﻝ ﻭﺿﻌﯿﺖ ﻗﺒﻞ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﻭﺭﻭﺩ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺗﺎﮐﯿﺪ ﻣﯽﻭﺭﺯﯾﺪﻧﺪ. ﺍﻣﺎ ﻣﻮﺭﺧﺎﻥ ﺍﻣﺮﻭﺯﯼ، ﺧﺼﻮﺻﺎً ﺁﻧﻬﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻏﯿﺮﻋﺮﺑﯽ ﻧﯿﺰ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺟﺴﺘﻪﺍﻧﺪ، ﺑﺼﻮﺭﺕ ﮐﻠﯽ ﻣﺘﻤﺎﯾﻞ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﭘﯿﻮﺳﺘﮕﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮﯼ ﺩﺭ ﻭﺿﻌﯿﺖ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮐﻨﻨﺪ. ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﺜﺎﻝ ﺭﯾﭽﺎﺭﺩ ﺍﯾﺘﻮﻥ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﮐﻪ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻭ ﺍﻧﺘﻈﺎﺭﺍﺕ ﺟﻤﻌﯿﺖ ﺗﺤﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺩﺭ ﺟﻬﺶ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺍﺯ ﺻﺤﺮﺍﻧﺸﯿﻨﯽ ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﺎﻥ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﯼ ﺩﺍﺷﺖ. ﺑﻪ ﻣﺪﺕ ﭘﺎﻧﺰﺩﻩ ﺳﺎﻝ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺿﺮﺏ ﺳﮑﻪ ﺑﻪ ﺷﯿﻮﻩ ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ ﻭ ﺑﺎ ﻋﮑﺲ ﭘﺎﺩﺷﺎﻩ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﯾﮏ ﺳﻤﺖ ﺳﮑﻪ ﺭﺍ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺩﺍﺩﻩ؛ ﺧﻠﻔﺎﯼ ﻋﺮﺏ ﺍﻟﻘﺎﺏ ﭘﺎﺩﺷﺎﻫﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻥ
ﻣﺎﻧﻨﺪ «ﺳﺎﯾﻪ ﺧﺪﺍ ﺩﺭ ﺭﻭﯼ ﺯﻣﯿﻦ» ﺭﺍ ﺍﺧﺬ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺳﯿﺎﺳﺖ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﺣﻤﺎﯾﺖ ﺍﺯ ﻣﺬﻫﺐ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺭﺍ (ﺑﺎ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﺯﺭﺗﺸﺘﯿﺖ ﺑﻪ ﺍﺳﻼﻡ) ﺑﻪ ﺍﺟﺮﺍ ﮔﺬﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺣﻤﺎﯾﺖ ﺍﻓﺮﺍﻃﯽ ﺧﻠﻔﺎﯼ ﻋﺮﺏ ﺍﺯ ﻫﻨﺮ ﻭ ﺻﻨﺎﯾﻊ ﺩﺳﺘﯽ
ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎﯼ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺑﻮﺩ. ﺍﯾﻦ ﭘﯿﻮﺳﺘﮕﯽ ﭘﯿﺸﺰﻣﯿﻨﻪ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺷﮑﻮﻓﺎﯾﯽ ﺳﺮﯾﻊ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﮐﻪ ﺑﺰﻭﺩﯼ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺍﻓﺘﺎﺩ، ﻣﯽﺑﺎﺷﺪ.[۱۰۳]
* ﭘﺮﻭﺍﻧﻪ ﭘﻮﺭﺷﺮﯾﻌﺘﯽ
ﺍﯾﻦ ﺩﯾﺪﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﺗﺴﺨﯿﺮ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﻮﺳﻂ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻧﻘﻄﻪ ﮔﺴﺴﺘﯽ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺍﯾﺮﺍﻥ
ﺍﺳﺖ ﺭﺍ ﺳﻔﺴﻄﻪ ﺁﻣﯿﺰ ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ. ﺍﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﻓﺘﺢ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻧﺒﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﯽ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﻠﻘﯽ ﺷﻮﺩ. ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺍﻭ ﺳﻨﺖ ﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻭ ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎﯼ ﺍﺷﮑﺎﻧﯿﺎﻥ ﺗﺎ ﻣﺪﺕﻫﺎ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻓﻮﻝ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﻭ ﺗﺴﺨﯿﺮ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺯﻧﺪﻩ ﻣﺎﻧﺪﻧﺪ.[۱۰۴]
* ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻻﭘﯿﺪﺍﺱ، ﻋﻠﯽﺭﻏﻢ ﻧﯿﺖﻫﺎﯼ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭﺍﻧﻪ، ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻭ ﻣﻬﺎﺟﺮﺕ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺳﺮﺯﻣﯿﻦﻫﺎﯼ ﻓﺘﺢ ﺷﺪﻩ ﺗﺄﺛﯿﺮﺍﺕ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺩﺭ ﺑﺎﺯﺭﮔﺎﻧﯽ، ﺗﺠﺎﺭﺕ ﻭ ﮐﺸﺎﻭﺭﺯﯼ ﺩﺍﺷﺖ. ﺍﺗﺤﺎﺩ ﺳﺮﺯﻣﯿﻦﻫﺎﯼ ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ ﻭ ﺑﺨﺶﻫﺎﯾﯽ ﺍﺯ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﯼ ﺭﻭﻡ ﺷﺮﻗﯽ ﺩﺭ ﯾﮏ ﻭﺍﺣﺪ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﺮﺯﻫﺎﯼ ﺗﺠﺎﺭﯼ ﺳﺎﺑﻖ ﺭﺍ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺍﯾﻦ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﻧﻘﺶ ﺍﺳﺘﺮﺍﺗﮋﯾﮑﯽ ﺩﺭ ﺭﻭﻧﻖ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺩﺍﺷﺖ (ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺳﻮﺭﯾﻪ ﻭ ﺁﻧﺎﺗﻮﻟﯽ
ﮐﻪ ﻗﺒﻼً ﺑﻪ ﻫﻢ ﭘﯿﻮﺳﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺍﺯ ﻫﻢ ﺟﺪﺍ ﺷﺪﻧﺪ). ﻣﻼﺣﻈﺎﺕ ﺗﺠﺎﺭﯼ ﺑﺎﻋﺚ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺁﺳﯿﺎﯼ ﻣﺮﮐﺰﯼ، ﻭ ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﺷﺪ. ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻭ ﻣﻬﺎﺟﺮﺕﻫﺎ ﺑﻪ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺷﻬﺮﯼ ﻭ ﮐﺸﺎﻭﺭﺯﯼ ﮐﻤﮏ ﮐﺮﺩ. ﺍﻣﻨﯿﺖ، ﺑﺎﺯﺭﮔﺎﻧﯽ، ﺟﻤﻌﯿﺖ ﺟﺪﯾﺪ، ﻭ ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎﯼ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﮑﺎﻥ، ﺷﻬﺮﺳﺎﺯﯼ، ﻭ ﺁﺑﯿﺎﺭﯼ ﺑﺎﻋﺚ ﺗﺸﻮﯾﻖ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ
ﺷﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺷﻬﺮﻫﺎﯼ ﺟﺪﯾﺪﯼ ﻧﺴﺎﺧﺘﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻣﺤﻞﻫﺎﯼ ﻗﺒﻼً ﺑﺮﭘﺎ ﺷﺪﻩ ﺳﺎﮐﻦ ﺷﺪﻧﺪ.[۱۰۵]
* ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺍﺣﺴﺎﻥ ﯾﺎﺭﺷﺎﻃﺮ
ﺳﻘﻮﻁ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺑﺎ ﺿﺮﺑﻪﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻫﻤﭽﻮﻥ، ﻧﺰﻭﻝ ﺳﻄﺢ ﺳﻮﺍﺩ ﻭ ﻧﻔﻮﺫ ﻋﻘﺎﯾﺪ ﮐﻔﺮ ﺁﻣﯿﺰ ﺩﺭ ﺁﯾﯿﻦ ﺯﺭﺗﺸﺘﯽ، ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﻮﺩ. ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪﺍﯼ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺷﮑﺴﺖ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺑﻪ ﺍﺭﻣﻐﺎﻥ ﺁﻭﺭﺩ، ﺗﺎ ﺩﯾﮕﺮ ﺗﺤﺖ ﺳﻠﻄﻪ ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺍﻭﺍﺧﺮ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ. ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﻧﯿﺮﻭﯼ ﺧﻼﻗﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺍﻧﮕﯿﺨﺖ. ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻧﺨﺒﻪ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻭﻗﻒ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺮﺑﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻭ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺗﻤﺪﻥ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﻤﮏ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ. ﺑﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﻫﯿﭻ ﻋﻨﺼﺮﯼ ﺑﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﺬﻫﺐ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺍﺳﻼﻡ
ﺩﺭ ﻣﺘّﺤﺪ ﻧﻤﻮﺩﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻣﻮﺛﺮ ﻧﺒﻮﺩ، ﻭﻟﯽ ﻣﺒﺎﻟﻐﻪ ﺁﻣﯿﺰ ﻧﯿﺴﺖ ﺍﮔﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮﺩ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺟﻨﺒﺎﻥ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺗﻤﺪﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ.[۱۰۶]
* ﺍﻃﻼﻋﺎﺕ ﻣﺎ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺭﯾﺎﺿﯿﺎﺕ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﻩ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺍﻃﻼﻋﺎﺕ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺩﺭ ﺍﻭﻟﯿﻦ ﺻﺪ ﺳﺎﻝ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺩﻭﺭﻩ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯽ
(ﺩﺭ ﺻﺪ ﺳﺎﻝ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺣﻤﻠﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ) ﭘﯿﺸﺮﻓﺖ ﺭﯾﺎﺿﯿﺎﺕ ﺷﺪﺕ ﮔﺮﻓﺖ، ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﻩ ﺧﻼﻓﺖ ﺍﻣﻮﯾﺎﻥ ﺣﺘﯽ ﻧﺎﻡ ﯾﮏ ﺭﯾﺎﺿﯽ ﺩﺍﻥ
ﮐﻪ ﮐﺘﺎﺑﯽ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﯾﺎ ﯾﮏ ﻣﻨﺠﻤﯽ ﮐﻪ ﻣﺸﺎﻫﺪﺍﺕ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﺫﮐﺮ ﻧﺸﺪﻩﺍﺳﺖ. ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﺣﺎﻝ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﮐﻨﺪﯼ
ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﺘﻤﺎً ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺗﯽ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽﺷﺪﻩ ﺯﯾﺮﺍ ﺩﻗﯿﻘﺎً ﭘﺲ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﻩ ﺍﻣﻮﯾﺎﻥ ﺷﺎﻫﺪ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﻫﺴﺘﯿﻢ ﮐﻪ ﮐﺘﺐ ﺗﺨﺼﺼﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﺑﻪ ﻋﺮﺑﯽ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ.[۱۰۷]
ﺧﻂّ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ
* ﻋﺒﺪﺍﻟﺤﺴﯿﻦ ﺯﺭﯾﻨﮑﻮﺏ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﮐﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺮﺑﯽ ﺯﺑﺎﻥ ﻧﯿﻤﻪ ﻭﺣﺸﯿﺎﻥ ﺑﻮﺩ ﻭ «ﻟﻄﻒ ﻭ ﻇﺮﺍﻓﺘﯽ ﻧﺪﺍﺷﺖ. ﺑﺎ ﺍﯾﻨﻬﻤﻪ ﻭﻗﺘﯽ ﺑﺎﻧﮓ ﻗﺮﺁﻥ ﻭ ﺍﺫﺍﻥ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﯼ ﻣﻠﮏ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﭘﯿﭽﯿﺪ، ﺯﺑﺎﻥ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺁﻥ ﻓﺮﻭ ﻣﺎﻧﺪ ﻭ ﺑﺨﺎﻣﻮﺷﯽ ﮔﺮﺍﯾﯿﺪ... ﭘﺲ ﭼﻪ ﻋﺠﺐ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﭘﯿﺎﻡ ﺷﮕﻔﺖ ﺍﻧﮕﯿﺰ ﺗﺎﺯﻩ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻧﯿﺰ ﺯﺑﺎﻥ ﺳﺨﻨﻮﺭﺍﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﻭﺑﻨﺪﺩ ﻭ ﺧﺮﺩﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺤﯿﺮﺕ ﺍﻧﺪﺍﺯﺩ.»[۱۰۸]
* ﺯﺭﯾﻨﮑﻮﺏ
ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ «ﺩﻭ ﻗﺮﻥ ﺳﮑﻮﺕ» ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ
ﺩﺭ ﻃﯽ ﺩﻭ ﻗﺮﻥ، ﺳﮑﻮﺗﯽ ﺳﺨﺖ ﻣﻤﺘﺪ ﻭ ﻫﺮﺍﺱ ﺍﻧﮕﯿﺰ ﺑﺮ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺳﺎﯾﻪ ﺍﻓﮑﻨﺪﻩﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﺁﻥ ﻣﺪﺕ ﺟﺰ ﻓﺮﯾﺎﺩﻫﺎﯼ ﮐﻮﺗﻪ ﻭ ﻭﺣﺸﺖ ﺁﻟﻮﺩ ﺍﻣﺎ ﺑﺮﯾﺪﻩ ﻭ ﺑﯽ ﺩﻭﺍﻡ، ﺍﺯ ﻫﯿﭻ ﻟﺒﯽ ﺑﯿﺮﻭﻥ ﻧﺘﺮﺍﻭﯾﺪﻩﺍﺳﺖ.[...]ﺁﻧﭽﻪ ﺍﺯ ﺗﺎﻣﻞ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺑﺮ ﻣﯽﺁﯾﺪ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﺮﺑﺎﻥ ﻫﻢ ﺍﺯ ﺁﻏﺎﺯ ﺣﺎﻝ، ﺷﺎﯾﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﺳﯿﺐ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﭼﻮﻥ ﺣﺮﺑﻪٔ ﺗﯿﺰﯼ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﻣﻐﻠﻮﺑﺎﻥ ﺧﻮﯾﺶ ﻧﺒﯿﻨﻨﺪ، ﺩﺭ ﺻﺪﺩ ﺑﺮ ﺁﻣﺪﻧﺪ ﺯﺑﺎﻥﻫﺎ ﻭ ﻟﻬﺠﻪﻫﺎﯼ ﺭﺍﯾﺞ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﯿﺎﻥ ﺑﺒﺮﻧﺪ. ﺁﺧﺮ ﺍﯾﻦ ﺑﯿﻢ ﻫﻢ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎ ﺧﻠﻘﯽ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺸﻮﺭﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﻠﮏ ﻭ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﻼﺩ ﺩﻭﺭ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﺨﻄﺮ ﺍﻧﺪﺍﺯﺩ. ﺑﻬﻤﯿﻦ ﺳﺒﺐ ﻫﺮ ﺟﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﻬﺮﻫﺎﯼ ﺍﯾﺮﺍﻥ؛ ﺑﻪ ﺧﻂ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﻭ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ ﺑﺮ ﺧﻮﺭﺩﻧﺪ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺳﺨﺖ ﺑﻤﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻨﺪ.[...]ﻧﻮﺷﺘﻪﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻭﻗﺘﯽ ﻗﺘﯿﺒﻪ ﺑﻦ ﻣﺴﻠﻢ؛ ﺳﺮﺩﺍﺭ ﺣﺠﺎﺝ؛ ﺑﺎﺭ ﺩﻭﻡ ﺑﻪ ﺧﻮﺍﺭﺯﻡ ﺭﻓﺖ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﺯ ﮔﺸﻮﺩ ﻫﺮ ﮐﺲ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺧﻂ ﺧﻮﺍﺭﺯﻣﯽ ﻣﯽﻧﻮﺷﺖ ﻭ ﺍﺯ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﻭ ﺍﺧﺒﺎﺭ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺩﺍﺷﺖ ﺍﺯ ﺩﻡ ﺗﯿﻎ ﺑﯿﺪﺭﯾﻎ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﻧﻤﯽﮔﺬﺍﺷﺖ ﻭ ﻫﯿﺮﺑﺪﺍﻥ ﻗﻮﻡ ﺭﺍ ﯾﮑﺴﺮ ﻫﻼﮎ ﻧﻤﻮﺩ ﻭ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯾﺸﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﺑﺴﻮﺯﺍﻧﯿﺪ ﻭ ﺗﺒﺎﻩ ﮐﺮﺩ ﺗﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﻓﺘﻪ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺧﻂ ﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﯽ ﺑﻬﺮﻩ
ﮔﺸﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﺧﺒﺎﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﺷﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻣﯿﺎﻥ ﺭﻓﺖ. ﺍﯾﻦ ﻭﺍﻗﻌﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺧﻂ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﯾﺮﺍﻥ
ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺣﺮﺑﻪﺍﯼ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﻣﻐﻠﻮﺑﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﺪﺍﻥ ﺑﺎ ﻏﺎﻟﺐ ﺩﺭ ﺁﻭﯾﺰﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺳﺘﯿﺰﻩ ﻭ ﭘﯿﮑﺎﺭ ﺑﺮ ﺧﯿﺰﺩ. ﺍﺯ ﺍﯾﻨﺮﻭ ﺷﮕﻔﺖ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﯿﺎﻥ ﺑﺮﺩﻥ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺧﻂ ﻭﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﯾﺮﺍﻥ
ﺑﻪ ﺟﺪ ﮐﻮﺷﺸﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺷﺎﯾﺪ ﺑﻬﺎﻧﻪ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﮐﻪ ﻋﺮﺏ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺧﻂ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﺍﺷﺖ ﺍﯾﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺧﻂ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺠﻮﺱ ﺭﺍ ﻣﺎﻧﻊ ﻧﺸﺮ ﻭ ﺭﻭﺍﺝ ﻗﺮﺍﻥ ﻣﯽﺷﻤﺮﺩ.[۱۰۹]
* ﻫﻤﺎ ﮐﺎﺗﻮﺯﯾﺎﻥ
ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ، ﻧﮕﺎﻩ ﺯﺭﯾﻨﮑﻮﺏ
ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ «ﺩﻭﺭﻩ ﺳﮑﻮﺕ» ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ ﺗﻌﺼﺐ ﻣﻠﯽ ﮔﺮﺍﯾﺎﻧﻪ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﺍﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺎﺗﻮﺯﯾﺎﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﻀﺎﺩ ﺑﺎ ﺣﻘﺎﯾﻖ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ. ﺑﮕﻔﺘﻪ ﮐﺎﺗﻮﺯﯾﺎﻥ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﻗﺮﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺷﺖ ﻭ ﺗﻘﺮﯾﺒﺎً ﺷﺎﻫﺪﯼ ﺍﺯ ﺍﺩﺑﯿﺎﺕ ﻧﻮﺷﺘﺎﺭﯼ ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻥﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺍﻣﺎ ﺍﯾﻦ ﺯﺑﺎﻥﻫﺎ ﺗﻮﺳﻂ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯿﺸﺪﻩ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺷﻬﺮﻧﺸﯿﻦ ﻋﺮﺑﯽ ﯾﺎﺩ ﻣﯽﮔﺮﻓﺘﻨﺪ، ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺳﺎﮐﻦ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻧﯿﺰ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﻣﯽﺁﻣﻮﺧﺘﻨﺪ. ﮐﺎﺗﻮﺯﯾﺎﻥ ﺑﺎ ﺑﯿﺎﻥ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﺭﮊﯾﻢ ﺟﺪﯾﺪ ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ، ﻭ ﺑﺎ ﺫﮐﺮ ﻣﺜﺎﻝﻫﺎﯾﯽ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﻭ ﻗﺮﻥ ﻧﻘﺶ ﺧﯿﻠﯽ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪﺍﯼ ﺩﺭ ﺭﺷﺪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻭ ﺑﯿﻦﺍﻟﻤﻠﻠﯽ ﺷﺪﻥ ﺁﻥ ﺑﺎﺯﯼ ﮐﺮﺩﻧﺪ.[۱۱۰]
* ﭘﺮﻭﺍﻧﻪ ﭘﻮﺭﺷﺮﯾﻌﺘﯽ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ[۱۱۱]
:
ﮔﻔﺘﻤﺎﻥ ﻧﺎﺳﯿﻮﻧﺎﻟﯿﺴﺘﯽ ﺩﺍﻧﺸﻮﺭﺍﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺩﺭ ﺩﻭ ﻧﺴﻞ ﮔﺬﺷﺘﻪ، ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺳﺮﺳﺨﺘﺎﻧﻪ ﻭ ﮔﺎﻩ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺘﺨﺎﺻﻢ، ﺳﻬﻢ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﻗﺮﻭﻥ ﻭﺳﻄﺎﯼ ﺧﺎﻭﺭ ﻣﯿﺎﻧﻪ
ﺭﺍ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺩﺍﻧﺸﻮﺭﺍﻧﻪ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺩﻭﺭﻩ ﻣﻮﺭﺩ ﮐﻢ ﻟﻄﻔﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﮕﯿﺮﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﻪ ﺗﻼﺵﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺭﺍﺳﺘﺎﯼ ﺭﻭﺷﻦ ﻧﻤﻮﺩﻥ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺩﺭﭘﺎﯾﺎﻥ ﺗﺎﺭﯾﺦ
ﮐﻬﻦ ﺧﺎﻭﺭ ﻣﯿﺎﻧﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯽﮔﺮﻓﺖ ﮐﻤﺎ ﺑﯿﺶ ﺑﺎ ﺩﯾﺪﻩ ﺗﺮﺩﯾﺪ ﻧﮕﺮﯾﺴﺘﻪ ﻣﯽﺷﺪ. ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻓﻀﺎ ﮐﻤﺘﺮ ﭘﯿﺶ ﻣﯽﺁﯾﺪ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﻌﺪﯼ ﺍﺯ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺜﺒﺖ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﻣﺘﻌﺼﺒﯿﻦ ﻣﯿﻬﻦ ﭘﺮﺳﺖ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺗﻬﺎﻡ ﻭﺍﻗﻊ ﻧﺸﻮﺩ.
* ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﭘﻨﺞ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ: ﺯﺑﺎﻥ ﭘﻬﻠﻮﯼ
، ﺩﺭﯼ
، ﭘﺎﺭﺳﯽ
، ﺧﻮﺯﯼ
ﻭ ﺳﺮﯾﺎﻧﯽ
. ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﻣﯿﺎﻥ ﺩﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ
ﻧﺒﻮﺩﻧﺪ؛ ﺧﻮﺯﯼ ﻭ ﺳﺮﯾﺎﻧﯽ. ﺯﺑﺎﻥ ﺭﺳﻤﯽ
ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻭ ﻣﺬﻫﺐ ﺯﺭﺗﺸﺘﯽ ﭘﺎﺭﺳﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﻮﺑﺪﺍﻥ ﻭ ﻣﺤﻘﻘﺎﻥ ﺑﻮﺩ. ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺤﺎﻭﺭﻩﺍﯼ ﻣﺮﺩﻡ ﻋﺎﺩﯼ «ﺩﺭﯼ» ﺑﻮﺩ. ﺩﺭ ﺍﻭﺍﺧﺮ ﺩﻭﺭﻩ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎﻥ،ﺯﺑﺎﻥ ﺩﺭﯼ
ﻭ ﭘﺎﺭﺳﯽ ﺩﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﯾﺎ ﻟﻬﺠﻪ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﻧﺒﻮﺩﻧﺪ؛ ﺑﻠﮑﻪ ﺩﻭ ﻓﺮﻡ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﺯ ﯾﮏ ﺯﺑﺎﻥ ﯾﮑﺴﺎﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩﻫﺎﯼ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﯽ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺍﺯ ﻣﯿﺎﻥ ﺯﺑﺎﻥﻫﺎﯼ ﺭﺍﯾﺞ ﺗﻨﻬﺎ ﭘﺎﺭﺳﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻣﯽﺷﺪ؛ ﺩﺭﯼ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺤﺎﻭﺭﻩﺍﯼ ﺑﻮﺩ. ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ ﺗﺎﺛﯿﺮ ﻗﺮﻥﻫﺎﯼ ﺍﻭﻝ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺣﻤﻠﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﻗﺎﺑﻞ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺤﺎﻭﺭﻩﺍﯼ ﺩﺭﯼ ﺑﻮﺩ. ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻً ﺩﺭ ﻋﺮﺍﻕ ﺟﺎﯾﮕﺎﻫﺶ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺩ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺷﺮﻕ ﺑﺸﺪﺕ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﯾﺎﻓﺖ، ﺯﯾﺮﺍ ﺗﻮﺳﻂ ﻓﺎﺗﺤﺎﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻨﻄﻘﻪﻫﺎ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﻣﯽﺷﺪ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﺨﺶ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺍﺯ ﻟﺸﮑﺮ «ﺍﻋﺮﺍﺏ» ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﺎﻭﺭﺍﺍﻟﻨﻬﺮ
ﺭﺳﯿﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺭﺍ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽﺩﺍﺩﻧﺪ [۱۱۲]
[۱۱۳]
(ﺣﺪﻭﺩ ﯾﮏ ﭼﻬﺎﺭﻡ ﻟﺸﮑﺮ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽﺩﺍﺩﻧﺪ[۴۶]
). ﺯﺑﺎﻥ ﺩﺭﯼ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﯾﺞ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺟﺎﯾﮕﺰﯾﻦ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺤﻠﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﺪ. ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺩﺭﯼ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻧﻤﯽﺷﺪ، ﺩﺭ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﻐﯿﯿﺮﺍﺕ ﻭ ﻟﻬﺠﻪﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺩ. ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺮﺑﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺑﻮﺩ، ﻭ ﺟﺎﯾﮕﺰﯾﻦ ﺯﺑﺎﻥ ﺩﺭﯼ ﻧﺸﺪ. ﺑﮕﻔﺘﻪ ﻻﺯﺍﺭﺩ، ﺗﺎﺛﯿﺮ ﺣﻤﻠﻪ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﺘﺤﺪ ﺷﺪﻥ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺤﺎﻭﺭﻩﺍﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻧﻘﺸﯽ ﻣﻬﻢ ﺩﺭ ﻇﻬﻮﺭ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺟﺪﯾﺪ ﺑﺎﺯﯼ ﮐﺮﺩ.[۱۱۲]
[۱۱۳]
* ﺭﯾﭽﺎﺭﺩ ﻓﺮﺍﯼ
ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﺎﻥ ﺍﻧﺮﮊﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺻﺮﻑ ﺟﻨﺒﻪﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﻋﺮﺍﺏ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺼﻮﺭﺕ ﯾﮏ ﺟﻨﺒﻪﺍﯼ ﺻﺮﻑ ﺍﺩﺑﯿﺎﺕ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ. ﺭﯾﭽﺎﺭﺩ ﻓﺮﺍﯼ
ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﮑﻮﻓﺎﯾﯽ ﺷﻌﺮ ﻓﺎﺭﺳﯽ
ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺳﻄﺢ ﻭ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺎﺛﯿﺮﭘﺬﯾﺮﯼ ﺍﺯ ﺍﺩﺑﯿﺎﺕ ﻋﺮﺏ
ﺍﺣﺘﻤﺎﻻً ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺑﯿﻔﺘﺪ ﺑﮕﻔﺘﻪ ﻓﺮﺍﯼ ﻟﻐﺖﻫﺎﯼ ﻏﻨﯽ ﻭ ﻗﻮﺍﺋﺪ ﺷﻌﺮ ﻋﺮﺏ، ﻭ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﺎﻫﺮﺍﻧﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﻭ ﺗﺼﻮﯾﺮﻧﮕﺎﺭﯼ ﻣﺸﻮﻕ ﺧﻼﻗﯿﺖ ﺩﺭ ﺍﺩﺑﯿﺎﺕ ﻓﺎﺭﺳﯽ
ﺑﻮﺩﻩﺍﺳﺖ. ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﺳﻄﺢ ﺍﺩﺑﯿﺎﺕ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﻣﯿﺎﻧﻪ
ﻭ ﺟﺪﯾﺪ ﺗﻔﺎﻭﺗﯽ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﺭﺍ ﻧﻤﺎﯾﺎﻥ ﻣﯽﮐﻨﺪ.[۱۱۴]
خانم ریحانه.متنی که نوشتی یک خط هم نیست. یه غلط املایی داری چرا؟
بودیم نه به قول شما بودی.
نمیدونم چرا ما ایرانیا از عرب ها بدمون میاد با لاخره ما آتش پرست بودی و اونها هم مارو مسلمون کردند